《金剛仙論》一 ▪第2页

　　..續本經文上一頁歸敬叁寶。申已造論之意也。如是已下訖于經末。正辨經體。序正流通義如常辨。于中隨義曲分。凡有十二段。始從序分終訖流通。即其事也。十二段解名生起。如下次第廣釋。釋可知也。然十二段中。所以初明序分者。然如來將欲說法故。以威神冥如。召集有緣。爲興發之由。故名爲序。然諸經明序義次第發起。皆先放光動地召集有緣。廣作由致。然後方說。此經所以異于衆經者。以如來說法序義凡有多種。一放光動地召集有緣廣現瑞相。然後說法。二不放光動地廣現瑞相。如來知衆生機感。自然說法不待請問。叁衆中有怯弱衆生。內心懷疑。不放問佛。是故如來自唱我是一切智人。汝何故不問于我。汝若問我。我當爲汝說法。四如來威神冥加。與其智力令其說法。五諸菩薩在余處說法。竟至如來所。印其所說。六有人生疑發問。如來爲說。七如來直以己相貌。爲說法之序。今此經序即是第四如來威神冥加故說此爲序也。如十萬偈般若。如來具足以叁業加須菩提。如大品八千偈般若等。此六部中。但以口意二業加須菩提。此金剛般若。唯以意加不具身口也。若此經意加故說。何故經文不辨其事。以如來說八部般若。勢分相續不斷不絕故。更不別明也。經初五句衆經通序。一如是。二我聞。叁一時。四婆伽婆。五住處也。所以一切經初置斯五句者。有叁種義。一爲證成經理不虛未代生信。二爲表異外道以阿憂爲吉。叁爲息于诤論表已推宗有在也。等證生信所以先明如是者。欲使人識經達旨明金剛般若理教。正如是我之所說與佛昔說不異故。初明如是也。雖雲今說般若理教與佛昔說不異。而未知聞者是誰。若無聞者未必可信是以第二次言我聞。此明聞之有人。非爲傳聽所以可信也。須菩提雖雲我聞。然說必有時。若說無時節。亦未必可信故第叁次明一時也。雖出說經時節。然說必有人。未知說者是誰。若是天魔外道余人說者。未必可信。故第四次明能說之人是佛婆伽婆所說故所以可信也。雖雲此般若理教是佛之所說。未知如來在何處說。若說無方所。亦未必可信。是故第五次明說經之處在舍婆提城給孤獨園也。五句中何故初名如是者。若依世辨釋名。如是之義乃有多途。略而言之凡有四種。一者發心如是。二者教他。叁者譬喻。四者決定。發心如是者。自念我當如是發菩提心修諸善行等是名發心如是也。教他如是者。教前人言。汝當如是發菩提心修諸善行等也。譬喻如是者。又威德熾盛如日光明。智慧深廣猶如大海。面貌端政喻如滿月。勇健雄猛如師子王。是名譬喻如是也。決定如是者。我如是見聞等。是名決定如是也。今言如是者。但取第四決定如是。明須菩提自雲我親從如來。聞此金剛般若理之與教。我之所說如佛所說。不多不少不飾不謬。決定如是。無有傳聞之失。故曰如是也。我聞者。如是之義聞必有人。故次雲我聞。此中誰自稱我而言我聞。解者多道。須菩提言我與千二百五十比丘同聞此經。故曰我聞。然理通而言亦得通。阿難雲我聞別義則非也。叁種阿難大小中乘傳持叁乘法藏。其義可知也。何以得知。須菩提雲我聞非余人也。凡有二義驗知也。一以經文下校量分中須菩提。問當何名此經。我等雲何奉持。以此文來驗。故知今言我聞者。是須菩提。雖複當時須菩提有如是問。後時言我聞者。何必是須菩提也。複更以何文驗知是須菩提雲我聞也。昔如來滅後。凡有叁時結集法藏。初在王舍城因陀羅窟中。五百比丘結集法藏。舍利弗等諸羅漢比丘各自稱言。某甲經如是我聞佛在某處說。後時爲惡國王壞滅佛法。自此以後複有七百比丘。重結集法藏。皆雲某甲經我從某甲比丘邊聞。不雲我從佛聞。此之再集並是小乘之人結集法藏。又複如來在鐵圍山外不至余世界。二界中聞。無量諸佛共集于彼。說佛話經訖。欲結集大乘法藏。複召集徒衆。羅漢有八十億那由他。菩薩衆有無量無邊恒河沙不可思議。皆集于彼。當于爾時。菩薩聲聞皆雲。如是我聞如來在某處說某甲經。須菩提雲金剛般若經如是我聞佛在舍婆提城說。故知今言我聞者。是須菩提也。一時者。既曰我聞。說必有時。故次雲一時。然時有多種。或有一念時。有日夜時。有百年時。有一劫時。有春秋冬夏時。今言一時者。非此等時。正是如來說此金剛般若經時。雖言一時。不雲某年某月某日說。故不知何時也。如大華嚴世間淨眼品。如來即成道日。在寂滅道場說十地品。第二七日。在他化自在天中說。如十萬偈般若。如來成道五年說。經有成文。余七部般若但雲一時。皆不知何年說也。如來藏經佛成道十年說。如大集寶幢。品佛成道一年。王舍城迦蘭陀竹園。說陀羅尼自在王品。成道十六年在欲色二界中間說。經有明文者即便可知。經無明文者即不可知也。然說此經時雖不知幾年。足知中後時說。何以得知。經雲食時著衣持缽入城乞食。得食還園食訖。諸比丘方集說此經。故知中後說也。相傳雲。如來一代成道乃至涅槃。恒說摩诃般若華嚴大集。未曾斷絕。此金剛般若。八部之中是最後說也。須菩提直道我聞一時。不雲幾年。是故但言一時也。上雖雲如是般若理教我聞一時。未知從誰邊聞。若余人邊聞。則不可信。今言我從佛聞。明知是如來所說所以可信故。次言婆伽婆。然此名。乃是西國正音。魏無正名相播。故仍存胡本。義釋雲能破煩惱。或雲具足功德智慧。亦言有大名稱天人歸敬。亦雲能降伏天摩製諸外道。如是等義。乃衆多非可具論。且雲斯四耳。依西國正本。一切經首。皆言婆伽婆。此方經初多雲佛在。時有安婆伽婆。亦有並存二名者。此第四明能說人也。前雖雲從佛邊聞。未知如來于何處說。若無方所。則不可信。故次雲在舍婆提城也。然如來法身妙絕形相常在聖行梵行中住。故下經言。諸佛以不住道爲處。如是身者。豈有頑域方處。而言在舍婆提者。明諸佛應現正欲赴衆生感。衆生既有方所。故聖亦同之。又欲令未來衆生。知如來在此處說金剛般若。生敬重心。或時禮拜。或複贊歎。或時起塔香華供養尊重器世間生功德故。此舍婆提城者。昔劫初有仙兄弟二人。弟名舍婆。魏雲幼小。兄阿婆提。魏雲不可害。此二人住彼處求道。即因爲名。弟略去婆。兄略去阿。二名雙存。故曰舍婆提城。亦言舍衛城。如因拘屍那仙人名拘屍那城。因迦毗羅仙人名迦毗羅衛城。此皆因人爲名也。唯阿踰阇城因事爲名。魏雲不可除伏城也。祇樹給孤獨園者。上雖雲在舍婆提城。其處猶寬。是以第二指其別處也。只者外國音其國太子名只陀鸠摩羅。只陀者魏播雲太子。鸠摩羅者魏播雲童子。樹者此方之名也。此園先屬太子。須達長者後時以黃金布地。買得此園。廣集貧窮孤老。于中養濟。又複于中造立精舍。時人因名給孤獨園。雙舉兩主。並置胡漢之名。故曰祇樹給孤獨園也

　　與大比丘衆者。前雖雲我聞。主知與誰同聞。故列同聞之人。皆是羅漢衆也。千二百五十人者。舉現在大數也。若作六句。此同聞人應是第六句。若作五句。則我聞中攝也。依下流通分中。具列菩薩四衆八部聞經歡喜。何故此中但雲千二百五十比丘。而不具列諸衆者。出以此經其義雖廣而其文至略故。此序分中不廣辨同聞之人。但出大比丘之數常隨徒衆。後則具列也。余經皆列名歎德辨數在先。所以此經[門@報]不列名。不歎德者。亦以文略故也。大比丘者義乃多種。今但取斷煩惱盡得羅漢者。以之爲大比丘。此中不取白四羯磨等九種比丘。故曰大也。比丘者外國正音。此方義釋或雲乞士。或雲破惡。或雲怖魔。無正名相播。故仍存西本也

　　爾時世尊食時者。日中前時。表沙門少欲食必有時也。著衣持缽者。表出家人知足之相唯叁衣缽更無余長。出入隨身猶如飛鳥不舍二翼。去住隨意情無系戀也。入舍婆提大城者。傳雲祇園在此城東從外而入也。大城者。此城寬博縱廣十二由旬。居民凡有十八億家。故曰大城也。如來所以入城者。爲乞食故也。然如來法身金剛之體不假食而立。所言如來乞食者。如來現行乞食有多種利益。是故如來入城乞食。若具辨乞食利益。乃有多種。經中但雲二十。今且論其十種。一者如來入城乞食。衆生見如來叁十二相八十種好妙相莊嚴如須彌山王發菩提心求如來身。二者聾盲喑痾諸苦衆生見如來。暫時止苦發菩提心。叁者諸豪貴長者自恃種性生于我慢。見如來威德嚴儀挺特異世。憍慢心息發菩提心。四爲守護女人有叁鑒。在家爲父母所護。出嫁爲夫主所護。老時爲子所護。及懈怠者不能見佛。見如來入城。情懷歡喜發菩提心。五爲釋梵四王天龍八部導從如來。各各以天香華伎樂。贊歎供養如來。此中諸人見即生念。諸天尚舍天樂供養如來。我等何以不爾。便學諸天神祇廣設供養發菩提心。六如來入城乞食。四天王各奉一缽。如來受已合。四缽爲一佛現。如此不思議事。見者歡喜發菩提心。七爲貧富二人施食。然富人饒食。欲多施如來。便見如來缽空故得多施。貪者食少。懼不敢施。便見如來缽滿故得少施。令各稱意。都此希有之事故發菩提心。八爲如來缽中盛百味飲食皆不雜亂如異器盛。施一切衆僧及諸衆生。食之不增不減。見者歡喜發菩提心。九爲未來弟子爲俗人識呵。雲汝師如來尚不乞食。汝何故乞食。是故如來現行乞食也。十者如來金剛之體。身內不空。又常在叁昧。其實不食。唯有諸天知如來不食。爲化衆生入城乞食現行乞食。有此多益故入城乞食也

　　于其城中次第乞食者。西國法四性住城內。屠兒魁脍居城外。若入城時搖鈴爲拭。各自別行不相雜合。今言次第者。城內四姓中。不舍貧從富。又不棄賤從貴。故雲次第乞食。若爾佛于衆生則心不平等也。此明如來心非不等但隨國法故也。然如來亦入下賤家乞食。如來設至下賤家者不令人見。若刹利婆羅門等見則便譏呵雲。沙門不清淨人。乃從下賤人乞食。遂不生敬重。若諸貴不生敬重。則佛法不立故。西國沙門多不從屠兒旃陀羅而行乞食。又亦不到惡象惡馬惡狗等家而乞食也。唯有如來一人得次第乞食。其余比丘一向不得次第乞食也。…

《金剛仙論一》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…