《金剛仙論》叁 ▪第3页
..續本經文上一頁空于無我無法也。實有者。恐或者聞言真如證法雙絕有無名無我空。便謂證法一向空寂。故雲實有非無體空也。彼空無物而此不可說有無故言無相者。此解第叁對相無相能治所治也。依言辭而說至依言相說。此解第四對非相。亦非無相能治所治也。依八種差別義離八種相者。此既別釋義我法二空竟。並舉能治所治。雙結二空也
是故說有智慧者。上問第叁人複有何德行故能信此經。今既明此人能解我空法空。經論中具釋意。所以舉智慧來。通結其能信之德也。如經無法相等。別結法空中四也。有智慧便足者。難雲若此第叁人具二空之解能現信者。此人則爲最勝。若然但說有智慧人則足。何須複明持戒修福德二種人也。答雲爲生實相差別義故。將欲便論主釋其示現生實相差別所以故。問雲何示現。然即偈答彼人依信心恭敬生實相。所以複明此一偈者。前長行論雲。有智慧人證二空之解決定能信此經。不隨他教。若爾此第叁人則爲最勝。唯應明此有智慧人。何須複說持戒功德二種人也。故設此偈。明信有多種義通叁人。非唯有智慧者。由他前二人以持戒修福德仰信爲因故。能得地上我法二空無漏智慧故。須明前二人。不得單明智慧人也。是故下長行論雲不但說般若也。彼人依信心者。釋持戒修福德二種人。是地前菩薩未能現見現原。從佛聞法憑信生解故。言依信心也。恭敬生實相者。明此二人恭敬如來。隨慎佛語。能信此經。以之爲實相也。故複超舉前經來也
聞說如是修多羅能生淨信者。結成須明前二種人。非唯獨明智慧足也。聞聲不止取者。此下半偈複明第叁有智慧人依如前疑。正應但明上二種人有差別信。何故複舉有智慧者。有二意。一爲以智慧者是證信之人。上二人是其聞信。二爲乘釋經中不應取法非不取法故來也。聞聲不正取者。明有智慧人得二空解故聞音聲言教不取。即同所诠證義無名相理故。下論釋雲。又智慧者不如聲取義也。正說如是取者。雖不取聲教同于證義。然所诠之理非不藉聲教而得。非是一向非法故。下論雲隨順第一義智正說如是取也。言說家果所謂義也。因能隨果。故雲隨慎也。此義雲何者。此一偈所明之義雲何也。而下釋分爲二。彼人有持戒功德。乃至不但說般若。釋上半偈。明上二人恭敬如來。憑聖經教。能生淨信。雖不同第叁證而生信。亦能于經生決定解。故超舉上淨信經來結也。又有智慧以下釋下半偈。明第叁智慧人。不如聲取證。現中生信。勝于前二。複越釋下第叁何以故不應取法等也。故次言須菩提不應取法者。如前下半偈所釋也。如經次第。此經文次應在若取法相有法相則爲著我衆生等後。今所以在此釋者。爲欲證有智慧人能不如聲取義以便。故越釋之。是故論雲次言者。義中次第。非經中次也
又經複言須菩提如來悉知悉見者。上來諸偈。皆先作偈釋。舉經結之。此中何故先列經于前。後方作偈論而釋以上超釋後兩段經。此猶未解。所以先舉也。然此論主解義多途或先舉後釋。或先釋後結。而此依闡陀論法也。此所以超釋後二經文今方在此釋。悉知悉見者。前明叁種信人勢相屬著。以此知見是任放辨才義通叁人。列叁人訖。明知見義顯故方釋之。此明何義者。論主欲釋如來悉知悉見是諸衆生義故。問此悉知悉見明何等義。即以偈答雲。佛非見果知。此一偈。正釋經中如來悉知悉見是諸衆生。佛非見果知者。明如來以現智了了知此人決定能信名爲持戒。非見有威儀相貌者。謂爲能信。名持戒人。如此假相知者此爲藉相。比知今明佛非以此相貇解故。雲佛非見果知也。應問若非比智知者雲何知。答曰願智力現見。願智者。如來百四十不共法中願智力。亦雲自在力也。非同小乘發願後方有智也。求供養恭敬彼人不能說者。上半偈明引佛爲證成前二種能信人也。此下半偈出破戒不信之。實不持戒爲利養故。詐言持戒者。彼人不能自說我是持戒有功德能信之人。以如來力加也
此義雲何以下。一段長行論。凡有二意。從初至不能自說已前。釋上一偈。又是諸菩薩以下。釋偈外兩處經也。就初釋偈中。複有二意。從持戒等至以有二語。釋上半偈彼持戒等人至願智力現見故釋。前半偈中知見之義。如來悉知便足以下至次有二語故。論主設不須並明知見二法之難。即答須並明知見二法之義也。何故如是說者。論主設問何故作此不須知見之問答須知見之說故。雲何故如是說也。即答以有二語故。明知有現智知有比智知有佛眼見肉眼等見以有此二語不同故。設此問答。欲使人識如來雲知見者是現智知佛眼見非比智知肉眼見也
又何故如來如是說以下。明知見中第二意釋下半偈。又何故如來如是說者。論主設問雲。如來唯知二人有信。明于知之與見爲當更余意也。故即引下半偈答。明如來不但知見此二人有能信之德。若有人實不信此經。實不持戒。爲求供養恭敬。詐言持戒有信者。如來亦知見故。明下以論釋求供養等半偈也。是諸菩薩生無量福德聚取無量福德者。生者此明前二人能信之福決定能作菩提因故雲能生因也。取者論釋雲勳修自體果義者明此一念信心非但能與佛果作決定因義。由此一念信心爲因。複能修行斷惑顯出法身無上佛果也。明此前二人決定能修行取佛果也
又何以故須菩提若取法相爲著我等者。此一段經。在我法二空經文之後。所以解在于此余經文。其經在下。而在前釋者。明余經共成有智慧人我法二空之解。義勢相屬。引之前釋此經文。乃明二地已上修道中所斷之惑。在下義便故遺之于此也。但有無明使者。此是功用之惑。善法煩惱。釋經中若取法相則爲著我等二句經也。無現行粗煩惱者。無叁界四住我見等粗惑故。言無現行粗煩惱。以示無我我見。四住煩惱以我者爲本。六十二見亦因而有。談其無本足知亦無余惑也。彼不住隨順一偈。釋經中筏喻。成上不應取法非不取法。此經論俱次先舉後釋。彼者。彼于十二部經。言教法也。不住者。彼經教法不住無名相證法中。正釋經中是法應舍。明所诠之理絕于名相言教法故也。即有難雲。所诠證理絕于言教名相者。能诠之教便一向非爲法也。偈即答雲。隨順雖能诠之教。非即是所證法。非不因于能诠得證法故。言隨順也。此二字釋經中非舍法故由教得理不全舍也。于法中證智者。釋上句彼不住也。直言不住。未知于何處不住。故出于所證智中音聲言教法不住也。如人舍船筏。釋經中筏喻也。法中義亦者。合喻也。此應雲如人取船筏法中義亦然。所以偏雲舍者。以偈狹故也
此義雲何以下至以得證智舍法故。釋偈上句中彼不住。第二句于法中證智。明能诠教法非證法故不取教法爲證。即引筏喻來怗成也。隨慎者以下。釋偈初句中隨慎二字。明言教雖非即所證法。非不隨慎于法故。取言教爲法。不得全舍。所以複引取筏喻怗結也。自此以下等。論主生下我空法空第二段經文。從初至非有爲相得名。將出生異疑之處故。牒前第五段經來也。若如是以下。作生疑法。用正出疑體也。廣釋如經中生起無異也
佛告須菩提。于意雲何。如來得叁菩提也者。此經猶屬我空法空段。成上有能信人也。以何次第起。上第五段中言。不可以相成就見如來者。明不可以叁相所成丈六應見法佛如來。以法身如來無生住滅非有爲相故。有人乘此。更生疑。若釋迦如來。從王宮生。六年苦行。修道成佛。四十五年住世說法。後入涅槃。有此叁相非是佛者。今此叁相所成丈六如來。爲當是佛。爲一向非佛。若是佛者。不應言不可以相成就見如來。若非是佛。不應言我發菩提心修苦行道場成佛轉法輪。此釋迦如來爲實發菩提心修苦行道場成佛有所證有所說。爲不發菩提心不修苦行不成道無所證無所說也。有如此疑。故次答意。明釋迦如來非法身佛。非不是應化佛。化佛以衆生感見故有。無實衆生體。亦無四大。無心意識。不從修成故。非是實佛。既非實佛。然不發菩提心修苦行道場成佛實有所證。既無實證亦不說法。爲斷此前疑。故次明此段經也。前第五段中已別相法身佛。今此經中亦別相中明應佛也。須菩提于意雲何者。明須菩提懷疑在心即應有問。如來亦應有答。以此經文略義隱多不作問答故。直問須菩提于意雲何也。欲使須菩提禀如來冥加力故自答此義也。須菩提解佛意故即答。世尊無有定法如來得叁菩提也。明應佛以衆生感見故有。道理而言。無有定法。應化如來。有實行者發心修行斷煩惱證于菩提故。雲無定法如來得叁菩提。非謂一向無菩提可證亦無實修行證菩提人也。亦無定法如來可說者。凡以有證故有說。無證故無說。然應佛既不證果亦不因證而說也。何以故者。有人聞言應佛如來不修道證果。複不說法。更生疑謗。謂一向無菩提。亦無菩薩修道證果作佛。亦令不說法。若無佛無法者。何以故釋迦如來雲。我叁阿僧祇修行滿足。證大菩提。轉法輪。便有證有說。雲何而言。如來不得叁菩提。亦不說法也。又若一向無佛無法者。雲何諸菩薩發菩提心。修諸苦行。求于佛果。有如此疑問。故言何以故也。即答雲。如來所說法答意明如來實有證說。但上言不證說者。此明應化佛不證不說。今言如來所說法者。明釋佛如來非不有實行者發心修行斷惑證果有所說法也。那得以應佛不實證說。便謂報佛亦一向不證不說也。若報佛說法者。法佛爲說法以不。此中應有是疑。而此中不答。下斷疑分中當釋法佛有說不說。或者聞言。實有證說。者乘更生疑。若報佛如來實有證說者。則所證之法體。是名相可取說。雲何上言真如證法體無名相。言語道斷。心行處滅。不可取說也。故經答皆不可取不可說也。此答意言。報佛說法者。依世谛名相。道中。得言有行者修行證果爲人說法。若據真如理中。泯然一相無有修得。亦無證說也。不可取不可說者。明真如證法體非名相。不爲耳識所得故。言不可取。非音聲性。難以言辨。故言不可說也。非法者。明上證法體非名相不可取說故。聲教非證法。成上不可取不可說也。非非法者。若前證智法。非音聲性故。不可取說者。則能诠經教條然離于所诠之理…
《金剛仙論叁》經文未完,請進入下頁繼續閱讀…