《金剛仙論》七 ▪第2页

　　..續本經文上一頁斷疑。何故不與斷疑之名。此段所以獨得斷疑之稱也。然衆生到側。或取著心。多聞如來說法。于一法上。起種種疑。從第叁段來至第九段。此一周說法。于菩薩衆生佛淨土等四法上。次第一遍斷疑。然各逐所明。事義不同。別立名字。雖複斷疑。而不名斷疑分。自此以下。還提上經。其文略同。而疑有異。答意亦異。故獨得斷疑之名也。以何次第起。此第十段十。將欲釋上所未斷疑故。次第重舉前七段經來。以釋衆疑故。次明此斷疑分經也

　　爾時須菩提白佛至則非菩薩。重牒前第叁住分經文。然此住義。前已廣釋。所以重舉來者。就此文上。有疑未盡。爲欲取下何以故須菩提實無有法名爲菩薩。以釋上疑故。通舉來也。此言何以故者。以作難雲。上第叁段經中。已明此叁種修行。何以故。此中複重明。有何勝也。故釋實無有法名爲菩薩。發叁菩提心者。明于前叁種修行上。疑未遣。爲以此實無有法名爲菩薩。釋疑故。重來也。疑意。雲何上第叁段中。明菩薩證得初地無生二種無我見道之解。具足四種深心。永斷叁界四住習氣無明粗品。離五怖畏。住于初地。平等理中。不見被是衆生我爲菩薩。于此理中。柔伏其心。複得二地以上修道之解。以得此解故。存我能具足四種深心。住于初地。我能不著叁事修行。我能不見叁事。降伏其心。我能斷煩惱。我能化人。有此分別之心。以有此心故。有人疑雲。若菩薩以證見道修無我之解。何故猶雲我能證平等理。不見衆生異于菩薩。乃至我能修行等。既自得無我解。今言不見。誰雲不見。菩薩言我能不見。即難。者是菩薩。何者是我。而菩薩言我能不見也。若爾。疑者還謂。即衆生五陰是菩薩。更無別菩薩。若衆生五陰非菩薩者。何故。菩薩自言我能。以此驗之。故知即而衆生五陰是實菩薩也。爲除此疑故。言實無有法名爲菩薩發叁菩提心者也。今明實無有法名爲菩薩者。假名名字衆生體虛妄不實。五陰因緣滅法體本來空寂。于衆生五陰有爲法中。無有一法是實可名爲菩薩。若衆生五陰中。無有一法是實名爲菩薩者。雲何而言我是菩薩。然今言。我是菩薩。我能見修。我能修行等者。非謂菩薩發初地已。猶存衆生五陰。以之爲我。有身見等粗惑未盡也。所以尚言我能者。明見道修道二種菩薩。雖現見真性斷除四住不善煩惱等一品粗惑。猶有無明住地根本煩惱細惑。于善法中。有微分別心未斷盡故。有此功用之惑。于七地以還非患。乃障八地以上無功用不住道解。因斷此疑。即勵諸菩薩。遣存我分別之心故。言實無有法名爲菩薩發叁菩提心也。此乃隱覆之答。非是正答。若欲正答。亦應更問。若起此分別。非真實菩薩者。何者是真實菩薩。應答有實菩薩。何者是。要得無生忍。會二種無我解者。是真實菩薩。而不正答者。以引釋在下第四經中。但此義勢未盡。故合答也

　　此一段經。以一行偈釋。于內心修行存我爲菩薩者。初地以上七地以還。菩薩雖得無我之解。于內心中。修行之時。自謂我是菩薩。我能不見叁事。此之分別等。即是根本無明。于善法中。分別之惑也。應問此見道修道叁種修行勝解爲實不實也。亦應答是實。次難。若是實者。自言我能修行。此有何妨。即答此即障于心也。明如此分別雲我能修行等。善法無明功用之惑。障八地以上心。應問障八地以上何等心。故下句雲。違于不住道。明七地以還。善法分別功用之惑。障八地以上無功用心不住道解也。此言不住者。不住功用心。不住無功用心。故名不住道也。此義雲何至降伏其心。釋偈初句。菩薩生此分別者。釋偈中第二句。障于菩提行者。釋偈中第叁句。下並以叁句偈來經結也。障何等心者。提第叁句作問也。即答偈言違于不住道者。此以第四句爲答也。如經以下。舉釋疑經來結也。須菩提。如來于燃燈佛所。有法得菩提不。此斷疑分中第二經文。何故複來。以前疑實無有法名菩薩。疑者謂一向無菩薩者。何故如來雲我。昔在燃燈佛所行菩薩行得菩提記。以此驗之。應有菩薩。行何故言無。佛語須菩提。我于燃燈佛所。有法得菩提不。須菩提解答佛言。佛于燃燈佛所。無有法得菩提記。明菩薩猶在習種性中。于燃燈佛所。唯言語受記。未有所證。故言無法得菩提也。明未得初地真實無生忍叁菩提也。而非無地前假名名字菩薩言語受菩提記也。前疑問于應有菩提。何故今者答以不得菩提也。此名真如所證法。爲菩提。明衆生修行證菩提者。名爲菩薩。爾時既未登菩提。明非是實也。佛言如是。須菩提。實無有法如來于燃燈佛所得叁菩提者。此如來印可須菩提所說不虛。拂去衆疑也。須菩提。若有法如來得菩提者。燃燈佛則不與我授記。汝于來世當得作佛。號釋迦牟尼者。如來自雲。若我在習種中。燃燈佛時。已得初地無生叁菩提記者。則後時無量諸佛乃至初地中。燃燈等則更不與我授無生忍記也。以實未得無生忍叁菩提記。是故後燃燈佛等。複與我授記。摩那婆。汝于來世。當得作佛。號釋迦者。此明正。以我于彼時實未得初地真無生忍叁菩提記故。後明時燃燈佛更與我授記。汝當作佛也。又第叁燃燈佛所。爾時始證真無生忍記

　　何以故者。此有疑難雲。如上所說。應有菩提。今何故。言實無有法如來得菩提。若實無有法如來得菩提者。則謗謂一向無菩提。亦無諸佛得菩提者。若爾既無菩提可得。何故菩薩叁大阿僧祇劫。修苦行菩提也。答言。如來者即實真如也。上所以雲無有一法。名得菩提者。明爾時但言語授記。未有證法是實而得名爲菩提。非謂理中一向無菩提故。今言即實真如者。明實有無爲法身菩提。古今一定。體不變不異。無生住滅相故。名即實真如。指此真如無爲法身。是菩提體。以有實菩提故。明知亦有菩薩。複有修行得佛。何得謗言一向無菩提亦無菩薩修行證果成佛者也。然今雖答有菩提之體。猶未是正答。下大身喻中。別當正答也。乘此答言。如來者即實真如。複更生疑。若言真如菩提是實有者。此有猶同世間色等有爲萬相之有。生此疑心故。答言。若有人言。如來得叁菩提者。是人不實語。此明法身菩提體絕萬相。妙有故有。非是有爲虛妄之有。那得聞有便取同色等萬相虛妄之有。既是妙有。謂同虛妄有者。即是妄說。故言不實語也。下經。即成何取此菩提同有爲者是其不實語。以實無有法佛得叁菩提故也。此中應引上菩薩證成此義。上實無有法名爲菩薩者。明衆生五陰非實菩薩。而言此衆生五陰法中實不有一法名菩薩者。是不實語。今言實無有法如來得叁菩提明菩提之體。無色等萬相可得。而言有得菩提者。亦是虛妄。此明如菩薩佛亦如是。以菩薩不實故。菩提亦不實也。或者聞言有菩提。便謂菩提同有爲色等萬相可得故。答以不得菩薩。此明不得者菩提之體無有爲萬相一法可得。故言不得菩提。非謂理中無得。那得以菩提無有爲萬相可得。難理中亦使不得也。乘實無有法佛得叁菩提。覆生疑謗。若言實無有法佛得叁菩提者。便一向無有得菩提人。既無得菩提者。故知亦無菩提可得也。故答言。須菩提。如來所得阿耨叁菩提。此佛引已所得菩提。證成有得之義也。言如來所得者。明我親自修行迳叁大阿僧祇。十地行滿。證得菩提。何得謗言一向無有得菩提者也。于是中不實者。結成上實無有法佛得菩提。明菩提之體無色等萬相。而取同有爲萬相可得者。此是不實也。不妄語者。結成前如來所得阿耨叁菩提明菩提之體。雖無色等萬相可得。非不實有真如菩提萬德具足爲如來所證。故雲不妄語也。此雙結上。有得無得二種經文也。是故如來說一切法皆是佛法者。偏成上。是故所得阿耨菩提理中。不有妄得語義故。如來所說一切果頭萬德之法。皆是諸佛法身妙有之法。亦應言。是故如來說一切法非佛法。明色等有爲萬相一切法。皆非果頭萬德一切法。以不作此說故。大衆乘如來說一切法皆是佛法。複更生疑。若言一切法皆是佛法者。而一切名濫。有有爲一切有無爲一切。此二種一切。可皆是佛法耶。若皆是佛法者。那得上言法身菩提無萬相可得。真如無爲法中實有菩提也。故經答言。所言一切法。一切法者。即非一切法也。上一切法者。名有爲一切法。下一切法者。是無爲一切。即非一切法者。明上有爲一切非無爲一切。亦得言無爲一切即非有爲一切法。是故名一切法者。此句雙結二種一切法。是故名有爲一切法。是故名無爲一切法也。雖複一切名同。有爲一切法。體是虛妄。故非菩提。無爲一切法。體是真實。故是菩提。勿得以一切名同。便謂有爲一切亦是果頭一切萬德佛法也

　　論曰此中有疑以下。論主先生起疑意。舉經來。結作兩偈。釋此一段經。初偈釋經中須菩提于意雲何至不實不妄語也。以後時授記者。此還釋前斷疑經。作疑不異于上。若作正答。應雲實無有法得菩提者。明我于燃燈佛時未有所證故。雲無法得菩提。既無所證菩提。成上亦無實證菩薩。言有菩薩者。要現得無生法忍出世間解。名真菩薩。今偈但答言以後時授記。義中已知實有菩薩。若無菩薩者。何得言後時授記。所以此中不正答者。以斯義勢未盡故。拘瑣在下以下經文中有正釋故。此因後時授記。以明于有也。燃燈行非上者。我于前燃燈佛時。在習種性中。未得初地無生法忍第一上行故。雲燃燈行非上也。故上句雲。以後時授記。後性地中。第二燃燈佛。懸授初地八地無生忍記。後叁十心滿。複有第叁燃燈佛。與我授無生忍後時記。此謂道種之未初地之前。此燃燈佛與我授記。以驗知前燃燈佛邊未證無生叁菩提現道記也。此上二句。釋摩那婆汝于來世作佛號釋迦牟尼以前經也。菩提彼行等者。經中。先言衆生五陰非菩薩。後雲色等有爲非菩提。依此作偈。應言彼行等菩提。而言菩提彼行者。明證菩提者是實菩薩。既未證菩提。故知亦無明證菩薩。不實義同。反覆相成故也。又複一釋。應言彼行隨等菩提。但依闡陀論作偈法。用逐語便上下意也。此明如菩薩佛亦如是。故下句雲。非實有爲相。此明以衆生五陰有爲萬相而得菩薩菩提者此是虛妄。故雲…

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