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《阿毗達磨集異門足論》

「釋經論部·毗昙部」經文1536卷26頁碼:P0367
唐 玄奘譯

  《阿毗達磨集異門足論》一

  叁藏法師玄奘奉 诏譯

  緣起品第一

  世尊一時。遊力士生處。至波波邑。住折路迦林。時彼邑中諸力士衆。于恒聚戲東西村間。嗢跋諾迦舊製多所。共造臺觀瑩飾初成。未有沙門婆羅門等。及諸力士曾所受用。時力士衆聞佛世尊。將苾刍僧住近林內。互相慶慰鹹共議言。我等所修勝妙臺觀。應先請佛及苾刍僧。無上福田于中止住。然後我等隨勝善業。所獲資財于中受用。由斯我等長夜獲得。利益安樂豈不善哉。諸力士衆作是議已。各集徒侶並諸眷屬。出波波村往如來所。到已頂禮世尊雙足。右繞叁匝退坐一面。時薄伽梵以慈軟音。慰問力士並諸眷屬。複以種種微妙法門。示現教導贊勵慶喜。說是事已默然而住。諸力士輩聞佛所說。歡喜踴躍即從座起。合掌恭敬俱白佛言。我此邑中諸力士衆。于恒聚戲東西村間。嗢跋諾迦舊製多所。共造臺觀瑩飾初成。未有沙門婆羅門等。及諸力士曾所受用。唯願世尊哀愍我等。將諸弟子于中止住。令我長夜利益安樂。爾時如來哀愍彼故。將諸弟子往住其中。複以妙音。爲諸力士宣揚種種施果差別。問答往還過初夜分。諸力士輩並其眷屬。聞法歡喜禮佛而去

  爾時世尊告舍利子。吾今背痛暫當寢息。汝可代吾爲苾刍衆宣說法要勿空度也。時舍利子默然受教。佛便四疊嗢怛羅僧。敷爲臥具大衣爲枕。端身累足右脅而臥。如理作意住光明想。及當起想具念正知。如大寶山寂然無動

  爾時舍利子。告苾刍衆言。此波波村離系親子。處無慚衆自號爲師。其人命終未逾旬月。諸弟子輩兩兩結朋。诤訟紛纭互相[夌*欠]蔑。各言法律我解非余。如我所知是法是律。我之所說應理合儀。汝等于斯悉皆絕分。于其師教各隨己執。回換前後或減或增。破析支離遂成多部。欲知勝負便共激論。爲脫過難遞相誹斥。雖有論言而無論道。口出刀矟以相殘害。諸有白衣信彼法者。見其弟子乖诤如斯。皆共嗔嫌毀而舍去

  時舍利子複告衆言。此波波村離系親子。所有法律惡說惡受。不能出離不趣正覺。是可壞法無趣無依。我等如來應正等覺大師法律。善說善受能永出離。能趣正覺非可壞法有趣有依。我等今應聞佛住世。和合結集法毗奈耶。勿使如來般涅槃後。世尊弟子有所乖诤。當令隨順梵行法律。久住利樂無量有情。哀愍世間諸天人衆。令獲殊勝義利安樂

  集異門足論一法品第二

  時舍利子複告衆言。具壽當知佛于一法。自善通達現等覺已。爲諸弟子宣說開示。我等今應和合結集。佛滅度後勿有乖诤。當令隨順梵行法律。久住利樂無量有情。哀愍世間諸天人衆。令獲殊勝義利安樂。一法雲何。嗢柁南曰

  一法謂有情  依食依行住

  于一切善法  不放逸爲尊

  一切有情皆依食住。一切有情皆依行住。于諸善法不放逸勝是謂一法。一切有情依食住者。何等是食而言有情皆依食住。如世尊說。苾刍當知食有四種。能令部多有情安住。及能資益諸求生者。何謂四食。一者段食若粗若細。二者觸食。叁者意思食。四者識食。由此四食說諸有情皆依食住。何緣故知諸有情類皆依食住。謂諸有情于彼彼聚。由此諸食未盡爲因。有想等想施設言說。活住存濟差別而轉。若諸有情于彼彼聚。由此諸食已盡爲因。有想等想施設言說。死殁殒逝差別而轉。由此故知諸有情類皆依食住

  問如是四食當言有爲當言無爲。答應言有爲。問如是四食當言常當言無常。答應言無常。問如是四食當言恒當言非恒。答應言非恒。問如是四食當言變易當言不變易。答應言變易。問如是四食當言緣已生。當言非緣已生。答應言緣已生。問如是四食當言名攝當言色攝。答段食應言色攝。余叁食應言名攝。問如是四食當言有見當言無見。答應言無見。問如是四食當言有對當言無對。答段食應言有對。余叁食應言無對。問如是四食當言是心當言非心。當言是心所當言非心所。當言心相應當言心不相應。答段食應言非心非心所心不相應。觸意思食應言是心所與心相應。識食應言唯是心。問如是四食當言善。當言不善當言無記。答段食應言無記。余叁食應言或善或不善或無記。雲何善觸食。答若善有漏觸爲緣。能令諸根長養大種增益。又能滋潤隨滋潤。充悅隨充悅。護隨護轉隨轉。持隨持是謂善觸食。雲何不善觸食。答若不善觸爲緣。能令諸根長養大種增益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨持是謂不善觸食。雲何無記觸食。答若無記觸爲緣。能令諸根長養大種增益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨持是謂無記觸食。雲何善意思食。答若善有漏觸相應諸思等。思現前等。思已思思類造心意業。是謂善意思食。雲何不善意思食。答若不善觸相應諸思等。思乃至意業是謂不善意思食。雲何無記意思食。答若無記觸相應諸思等。思乃至意業是謂無記意思食。雲何善識食。答若善有漏思相應諸心意識。是謂善識食。雲何不善識食。答若不善思相應。諸心意識是謂不善識食。雲何無記識食。答若無記思相應。諸心意識是謂無記識食。問如是四食當言有漏。當言無漏。答應言有漏。問如是四食當言學當言無學。當言非學非無學。答應言非學非無學。問如是四食當言欲界系。當言色界系。當言無色界系。答段食應言欲界系。余叁食應言或欲界系。或色界系。或無色界系

  問諸食皆是段食耶。答諸段食皆是食。有是食非段食。謂余叁食及世俗。問諸食皆是觸食耶。答諸觸食皆是食。有是食非觸食。謂余叁食及世俗。問諸食皆是意思食耶。答諸意思食皆是食。有是食非意思食。謂余叁食及世俗。問諸食皆是識食耶。答諸識食皆是食。有是食非識食。謂余叁食及世俗。問諸段皆是食耶。答應作四句。有是段而非食。謂段爲緣諸根損減大種變壞。有是食而非段。謂余叁食及世俗。有是段亦是食。謂段爲緣諸根長養大種增益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨持。有非段亦非食。謂除前相。問諸觸皆是食耶。答應作四句。有是觸而非食。謂無漏觸及有漏觸爲緣。諸根損減大種變壞。有是食而非觸。謂余叁食及世俗。有是觸亦是食。謂有漏觸爲緣。諸根長養大種增益。又能滋潤隨滋潤乃至持隨持。有非觸亦非食。謂除前相。如觸食有四句。意思識食應知亦爾。頗有食爲緣。生食生非食生食非食耶。答生。雲何食爲緣生食。答段食爲緣生余叁食。雲何食爲緣生非食。答段食爲緣。生受想作意等。雲何食爲緣。生食非食。答段食爲緣。生余叁食及受想作意等。頗有非食爲緣。生非食生食生食非食耶。答生。雲何非食爲緣生非食。答如眼及色爲緣。生受想作意等。雲何非食爲緣生食。答如眼及色爲緣。生觸意思識食。雲何非食爲緣。生食非食。答如眼及色爲緣。生觸意思識食。及受想作意等。頗有食非食爲緣。生食非食。生食生非食耶。答生。雲何食非食爲緣。生食非食。答如眼及色眼識爲緣。生觸意思識食。及受想作意等。雲何食非食爲緣生食。答如眼及色眼識爲緣。生觸意思識食。雲何食非食爲緣。生非食。答如眼及色眼識爲緣。生受想作意等。問若段食已斷已遍知。觸食亦爾耶。答若觸食已斷已遍知。段食亦爾。有段食已斷已遍知。非觸食。謂已離欲染未離上染。如以段食對觸食。對意思識食亦爾。問若觸食已斷已遍知。意思食亦爾耶。答如是。如以觸食對意思食。對識食亦爾。問若意思食已斷已遍知。識食亦爾耶。答如是。問若于食已斷已遍知。彼于欲色無色界已離染耶。答若于段食已斷已遍知。彼于欲界已離染。非于色無色界。若于余叁食已斷已遍知。彼于欲色無色界皆已離染。爾時于一切一切事一切種一切位一切處一切結。皆已離染故

  一切有情依行住者。何等是行。而言有情皆依行住。如世尊說。苾刍當知。若諸有情于彼彼聚不死不殒。不破不沒不失不退。皆由壽住命根相續。此壽命根說名爲行。由此行故一切有情存濟住活。此行于彼能護隨護能轉隨轉。由此故說一切有情皆依行住。何緣故知諸有情類皆依行住。謂諸有情于彼彼聚。由此壽行未盡爲因。有想等想施設言說活住存濟差別而轉。若諸有情于彼彼聚。由此壽行已盡爲因。有想等想施設言說。死沒殒逝差別而轉。由此故知諸有情類皆依行住

  問如是壽行當言有爲。當言無爲。答應言有爲。問如是壽行當言常。當言無常。答應言無常。問如是壽行當言恒當言非恒。答應言非恒。問如是壽行當言變易。當言不變易。答應言變易。問如是壽行當言緣已生。當言非緣已生。答應言緣已生。問如是壽行當言名攝。當言色攝。答應言名攝。問如是壽行當言有見。當言無見。答應言無見。問如是壽行當言有對。當言無對。答應言無對。問如是壽行當言是心當言非心。當言是心所。當言非心所。當言心相應。當言心不相應。答應言非心非心所心不相應。問如是壽行當言善。當言不善。當言無記。答應言無記。問如是壽行當言有漏。當言無漏。答應言有漏。問如是壽行當言學當言無學。當言非學非無學。答應言非學非無學。問如是壽行當言欲界系。當言色界系。當言無色界系。答應言或欲界系。或色界系。或無色界系。雲何欲界系。答欲界壽雲何色界系。答色界壽。雲何無色界系。答無色界壽

  問若欲界壽已斷已遍知。色界壽亦爾耶。答若色界壽已斷已遍知。欲界壽亦爾。有欲界壽已斷已遍知。非色界壽。謂已離欲染未離色染。問若欲界壽已斷已遍知。無色界壽亦爾耶。答若無色界壽已斷已遍知。欲界壽亦爾。有欲界壽已斷已遍知。非無色界壽。謂已離欲染未離無色染。問若色界壽已斷已遍知。無色界壽亦爾耶。答若無色界壽已斷已遍知。色界壽亦爾。有色界壽已斷已遍知。非無色界壽。謂已離色染未離無色染。問若于壽行已斷已遍知。彼于欲色無色界。已離染耶。答若于欲界壽行已斷已遍知。彼于欲界已離染。非于色無色界。若于色界壽行已斷已遍知。彼于欲色界已離染。非無色界。若于無色界壽行已斷已遍知。彼于欲色無色界皆已離染。爾時于一切一切事一切種一切位一切處一切結。皆已離染故

  于一切善法不放逸勝者。雲何不放逸。答若爲斷不善法。爲圓滿善法。常習常修堅作恒作。數修不止名不放逸

  集異門足論二法品第叁之一

  時舍利子複告衆言。具壽當知。佛于二法自善通達。現等覺已。爲諸弟子宣說開示。我等今應和合結集。佛滅度後勿有乖诤。當令隨順梵行法律。久住利樂無量有情。哀愍世間諸天人衆。令獲殊勝義利安樂。二法雲何。嗢柁南曰

  二法謂名色  乃至盡無生

  總二十七門  應隨次別釋

  有二法。謂名色。複有二法。謂無明有愛。複有二法。謂有見無有見。複有二法。謂無慚無愧。複有二法。謂慚愧。複有二法。謂惡言惡友。複有二法。謂善言善友。複有二法。謂入罪善巧出罪善巧。複有二法。謂入定善巧出定善巧。複有二法。謂界善巧作意善巧。複有二法。謂質直柔和。複有二法。謂堪忍可樂

  複有二法。謂和順供養。複有二法。謂具念正知。複有二法。謂思擇力修習力。複有二法。謂不護根門。食不知量。複有二法。謂能護根門。于食知量。複有二法。謂匮戒匮見。複有二法。謂破戒破見。複有二法。謂具戒具見。複有二法。謂淨戒淨見。複有二法。謂見如理勝。複有二法。謂厭如理勝。複有二法。謂于善不喜足。于斷不遮止。複有二法。謂奢摩他毗缽舍那。複有二法。謂明解脫。複有二法。謂盡智無生智。此中有二法。謂名色者。名雲何。答受蘊想蘊行蘊識蘊。及虛空擇滅非擇滅。是謂名。色雲何。答四大種及所造色。是謂色

  複有二法。謂無明有愛者。無明雲何。答如法蘊論說。有愛雲何。答色無色界諸貪等。貪執藏防護耽著愛染。是謂有愛

  複有二法。謂有見無有見者。有見雲何。答若謂我世間常。由此發起忍樂觀見是謂有見。雲何無有見。答若謂我世間斷。由此發起忍樂觀見。是謂無有見

  複有二法。謂無慚無愧者。無慚雲何。答如世尊說。有無慚者。于可慚法而不生慚。可慚法者。謂諸惡不善法。順雜染順後有。有熾然苦異熟。順當來生老死。彼于如是惡不善法生時。無慚無所慚無別慚。無羞無所羞。無別羞無崇敬。無所崇敬。無隨屬無所隨屬。于自在者無怖畏轉。是謂無慚。無愧雲何。答如世尊說。有無愧者于可愧法而不生愧。可愧法者。謂諸惡不善法。乃至順當來生老死。彼于如是惡不善法生時。無愧無所愧。無別愧無恥無所恥無別恥。于諸罪中不怖不畏。不見怖畏是謂無愧

  複有二法。謂慚愧者。慚雲何。答如世尊說。諸有慚者于可慚法而生于慚。可慚法者。謂諸惡不善法。乃至順當來生老死。彼于如是惡不善法生時。有慚有所慚有別慚。有羞有所羞有別羞有崇敬有所崇敬。有隨屬有所隨屬。于自在者有怖畏轉。是謂慚。愧雲何。答如世尊說。諸有愧者于可愧法而生于愧。可愧法者。謂諸惡不善法。乃至順當來生老死。彼于如是惡不善法生時。有愧有所愧有別愧。有恥有所恥有別恥。于諸罪中有怖有畏。能見怖畏是謂愧

  複有二法。謂惡言惡友者。惡言雲何。答如法蘊論說。惡友雲何。答亦如法蘊論說

  複有二法。謂善言善友者。善言雲何。答如有一類。若親教若同親教。若軌範若同軌範。若余隨一尊重可信往還朋友。如法告言。汝從今去。勿壞身業。勿壞語業。勿壞意業。勿行不應行處。勿親近惡友。勿作叁惡趣業。如是教誨稱法應時。于所修道隨順磨瑩。增長嚴飾宜便常委。助伴資糧于此教誨。欣喜愛樂信受隨順。不左取而右取。不拒逆不毀訾不非撥。是謂善言。善友雲何。答如法蘊論說

  複有二法。謂入罪善巧出罪善巧者。入罪善巧雲何。答罪謂五部五蘊罪。何等爲五。一者他勝。二者衆余。叁者墮煮。四者對首。五者惡作。入罪善巧。謂如實知見。如是苾刍犯他勝罪。如是苾刍犯衆余罪。如是苾刍犯墮煮罪。如是苾刍犯對首罪。如是苾刍犯惡作罪。複次如實知見。如是苾刍犯趣他勝罪。如是苾刍犯趣衆余罪。如是苾刍犯趣墮煮罪。如是苾刍犯趣對首罪。如是苾刍犯趣惡作罪。複次如實知見。此苾刍犯如是他勝罪。此苾刍犯如是衆余罪。此苾刍犯如是墮煮罪。此苾刍犯如是對首罪。此苾刍犯如是惡作罪。複次如實知見。此苾刍犯趣如是他勝罪。此苾刍犯趣如是衆余罪。此苾刍犯趣如是墮煮罪。此苾刍犯趣如是對首罪。此苾刍犯趣如是惡作罪。複次如實知見。諸苾刍所犯罪若重若輕。若深若淺若有余若無余。若隱覆若不隱覆。若顯了若不顯了。若已發露若未發露。若已除滅若未除滅。若可說若不可說。若可作若不可作。于如是入種種罪中。解了等了近了遍了。機黠通達審察聰睿。覺明慧行毗缽舍那。是謂入罪善巧。出罪善巧雲何。答罪謂五部五蘊罪。如前說出。罪善巧。謂如實知見衆余。墮煮。對首。惡作四罪。可出其事雲何。如有說言。我如是說如是顯。于如是罪非說非顯。我如此說如此顯。于如是罪是說是顯。我如是顯了如是發露。如是作法于如是罪。非發露非除滅。我如此顯了如此發露。如此作法于如是罪。是發露是除滅。于如是出種種罪中解了。乃至毗缽舍那。是謂出罪善巧

  

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