《阿毗達磨集異門足論》八 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁隨持。是名意思食。其事如何。答如魚龜鼈室首摩羅部盧迦等。出至陸地生諸卵已細沙覆之。複還入水。若彼諸卵。思母不忘便不腐壞。若彼諸卵不思念母即便腐壞。如是等類。名意思食。雲何識食。答若有漏識爲緣。能令諸根長養大種增益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨持。是名識食。其事如何。答如世尊教。頗勒窭那記經中說。頗勒窭那當知。識食能令當來後有生起。如是等類。說名識食

　　四識住者。一色識住。二受識住。叁想識住。四行識住。雲何色識住。答若色有漏隨順諸取。于彼諸色若過去若未來若現在。或生起欲或貪或嗔或癡。或隨一一心所隨煩惱。是名色識住。受想行識住。廣說亦爾

　　四愛者。一有苾刍苾刍尼等。因衣服愛。應生時生。應住時住。應執時執。二有苾刍苾刍尼等。因飲食愛。應生時生。應住時住。應執時執。叁有苾刍苾刍尼等。因臥具愛。應生時生。應住時住。應執時執。四有苾刍苾刍尼等。因有無有愛。應生時生。應住時住。應執時執。雲何苾刍苾刍尼等。因衣服愛應生時生應住時住應執時執。答此中衣服者。謂毛所成。或扇那所成。或刍摩所成。或麻所成。或建鼓羅所成。或絲所成。或綿所成。或[疊*毛]所成。或憍砧娑所成。或突窭羅所成。或阿遮爛陀所成。又衣服者。謂總覆衣出著衣內服衣。單裙複裙單掩腋複掩腋。于如是等種種衣服。諸貪等貪執藏防護堅著染愛。是名苾刍苾刍尼等。因衣服愛應生時生應住時住應執時執。雲何苾刍苾刍尼等因飲食愛。應生時生應住時住應執時執。答此中飲食者。謂五種應啖。五種應食。五種應啖者。一根二莖叁葉四花五果。五種應食者。一飯二粥叁餅麨四魚肉五羹臛。于如是等種種飲食。諸貪等貪執藏防護堅著染愛。是名苾刍苾刍尼等因飲食愛應生時生應住時住應執時執。雲何苾刍苾刍尼等因臥具愛應生時生應住時住應執時執。答此中臥具者。謂院宇房堂樓閣臺觀。長廊圓室龛窟廳庌。草葉等庵。土石等穴。又臥具者。謂床座[毯-炎+瞿]褥眠單臥被。[毯-炎+瞿][叟*毛]緂罽枕褐機橙。于如是等種種臥具。諸貪等貪執藏防護堅著染愛。是名苾刍苾刍尼等因臥具愛應生時生應住時住應執時執。雲何苾刍苾刍尼等因有無有愛應生時生應住時住應執時執。答此中有者。謂五取蘊。即是色受想行識取蘊。無有者。謂此五取蘊當來斷滅。如有一類作是念言。願我當來五蘊生起。複有一類作是念言。願我死後五蘊斷滅。于有無有。諸貪等貪執藏防護堅著染愛。是名苾刍苾刍尼等因有無有愛應生時生應住時住應執時執

　　四不應行而行者。一貪欲故不應行而行。二嗔恚故不應行而行。叁愚癡故不應行而行。四怖畏故不應行而行。雲何貪欲故不應行而行。答如有一類。或親教師。或軌範師。或同親教。或同軌範。或隨一一往還親友。于僧衆中有诤事起。彼作是念。若與師等共爲朋黨便墮非法。若與師等不爲朋黨便墮不義。雖作是念。而爲貪欲所蔽伏故。起惡身語。是名貪欲故不應行而行。雲何嗔恚故不應行而行。答如有一類。有怨嫌者。于僧衆中。有诤事起。彼作是念。若助怨嫌。于情不可。若爲乖反。于理有違。雖作是念。而爲嗔恚所蔽伏故。起惡身語。是名嗔恚故不應行而行。雲何愚癡故不應行而行。答如有一類。禀性闇鈍。或親教師。或軌範師。或同親教。或同軌範。或隨一一往還親友。于僧衆中有诤事起。彼作是念。我今不知是非好惡。但應朋助親教師等。彼爲愚癡所蔽伏故。起惡身語。是名愚癡故不應行而行。雲何怖畏故不應行而行。答如有一類。或國王親友。或大臣親友。或強賊親友。于僧衆中有诤事起。彼作是念。若我不助有勢力者。由是因緣。或失名利。或失衣缽。或失身命。是故我今定應朋助有勢力者。彼由怖畏所蔽伏故。起惡身語。是名怖畏故不應行而行。如世尊說

　　諸有貪嗔癡　　怖故違法者

　　彼退失名利　　猶如黑分月

　　四記問者。一應一向記問。二應分別記問。叁應反诘記問。四應舍置記問。雲何應一向記問。答若有問言。世尊是如來阿羅漢正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵耶。佛所說法是善說。現見無熱應時引導。近觀智者內證耶。佛弟子衆具足妙行。質直行如理行。法隨法行。和敬行隨法行耶。苦集滅道是聖谛耶。一切行無常耶一切法無我耶。涅槃寂靜耶。如是等問有無量門應一向記。世尊是如來阿羅漢。廣說乃至涅槃是寂靜等。是名應一向記問。何故此問應一向記。答以于此問若一向記。能引義利能引善法。能引梵行能發通慧。能生等覺能證涅槃。故于此問應一向記。雲何應分別記問。答若有問言。雲何爲法。得此問時應分別記。法有多種。或過去或未來或現在。或善或不善或無記。或欲界系或色界系或無色界系。或學或無學或非學非無學。或見所斷或修所斷或非所斷。如是等法。有無量門。應分別記。是名應分別記。問何故此問應分別記。答以于此問若分別記。能引義利能引善法。能引梵行能發通慧。能生等覺能證涅槃。故于此問應分別記。雲何應反诘記問。答若有問言。爲我說法。得此問時應反诘記。法有多種汝問何法。爲過去爲未來爲現在。爲善爲不善爲無記。爲欲界系爲色界系爲無色界系。爲學爲無學爲非學非無學。爲見所斷爲修所斷爲非所斷。如是等法有無量門。應反诘記。是名應反诘記。問何故此問應反诘記。答以于此問若反诘記。能引義利能引善法。能引梵行能發通慧。能生等覺能證涅槃。故于此問應反诘記。雲何應舍置記問。答若有問言。世間常耶。無常耶。亦常亦無常耶。非常非無常耶。世間有邊耶。無邊耶。亦有邊亦無邊耶。非有邊非無邊耶。命者即身耶。命者異身耶。如來死後有耶。非有耶。亦有亦非有耶。非有非非有耶。于如是等不應理問。應舍置記。謂應記言。佛說此問。是不應記。常無常等不應理故。是名應舍置記。問何故此問應舍置記。答以于此問。若舍置記。能引義利能引善法。能引梵行能發通慧。能生等覺能證涅槃。故于此問應舍置記。如世尊說

　　初應一向記　　次應分別記

　　叁應反诘記　　四應舍置記

　　于如此四問　　知次而記者

　　引義利善法　　及梵行純淨

　　甚深難降伏　　知義非義俱

　　舍非義取義　　審觀名智者

　　四種施者。一者有施。施者清淨。受者不清淨。二者有施。受者清淨施者不清淨。叁者有施。施者受者俱清淨。四者有施。施者受者俱不清淨。雲何有施施者清淨受者不清淨。答如世尊說。苾刍當知。若有施主具淨戒住律儀。有依見有果見。依如是見說如是言。決定有施有果異熟。能受施者不具淨戒不住律儀。無依見無果見。依如是見說如是言。決定無施無果異熟。是名有施施者清淨受者不清淨。何故此施施者清淨受者不清淨。答諸支分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分彼資糧受者不成就是故此施施者清淨受者不清淨。雲何有施受者清淨施者不清淨。答如世尊說。苾刍當知。若有施主不具淨戒不住律儀。無依見無果見。依如是見說如是言。決定無施無果異熟。能受施者具淨戒住律儀。有依見有果見。依如是見說如是言。決定有施有果異熟。是名有施受者清淨施者不清淨。何故此施受者清淨施者不清淨。答諸支分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者不成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分彼資糧受者成就。是故此施受者清淨施者不清淨。雲何有施施者受者俱清淨。答如世尊說。苾刍當知。若有施者具淨戒住律儀。有依見有果見。依如是見說如是言。決定有施有果異熟。能受施者亦具淨戒住律儀。有依見有果見。依如是見說如是言。決定有施有果異熟。是名有施施者受者俱清淨。何故此施施者受者俱清淨。答諸支分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者成就諸支分諸資糧受者應集。彼支分彼資糧受者亦成就。是故此施施者受者俱清淨。雲何有施施者受者俱不清淨。答如世尊說。苾刍當知。若有施者不具淨戒不住律儀。無依見無果見。依如是見說如是言。決定無施無果異熟。能受施者亦不具淨戒不住律儀。無依見無果見。依如是見說如是言。決定無施無果異熟。是名有施施者受者俱不清淨。何故此施施者受者俱不清淨。答諸支分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者不成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分彼資糧受者亦不成就。是故此施施者受者俱不清淨。如世尊說

　　具戒施缺戒　　清淨而證法

　　信業果異熟　　是唯施者淨

　　缺戒施具戒　　不淨引非法

　　謗業果異熟　　是唯受者淨

　　缺戒施缺戒　　不淨引非法

　　謗業果異熟　　我說無大果

　　具戒施具戒　　清淨而證法

　　信業果異熟　　我說有大果

　　信業果異熟　　施自所尊重

　　父母僮仆等　　智者鹹稱贊

　　身語意無著　　行苾刍妙行

　　不求自富貴　　而能廣施他

　　諸有已離欲　　施已離欲者

　　我說如是施　　財施中最尊

　　功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。

　　《阿毗達磨集異門足論》由菩提下佛教公益網站（putixia.net）提供分節閱讀，後面還有【12】個分章。