《阿毗達磨集異門足論》九 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁。四有補特伽羅從明趣明。雲何有補特伽羅從闇趣闇。答如世尊說苾刍當知。世有一類補特伽羅。生貧賤家謂旃荼羅家。補羯娑家工巧家妓樂家。及余隨一種姓。穢惡貧窮困苦衣食乏少下賤家生。形色醜陋人所輕賤。衆共策使是名爲闇。彼依此闇造身惡行。造語惡行造意惡行。彼由如是惡行因緣。身壞命終墮崄惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅。譬如有人從黑闇處往黑闇處。從糞穢廁墮糞穢廁。從惡瀑流入惡瀑流。脫一牢獄趣一牢獄。用臭穢血洗臭穢血。依貧賤身造惡行者亦複如是。是名從闇趣闇補特伽羅。雲何從闇趣明補特伽羅。答如世尊說苾刍當知。世有一類補特伽羅。生貧賤家謂旃荼羅家。廣說乃至是名爲闇。彼依此闇造身妙行造語妙行造意妙行。彼由如是妙行因緣。身壞命終超升善趣生于天中。當知如是補特伽羅。譬如有人從地上隥從隥上座。從座上輿從輿上馬。從馬上象從象升殿。依貧賤身造妙行者亦複如是。是名從闇趣明補特伽羅。雲何從明趣闇補特伽羅。答如世尊說苾刍當知。世有一類補特伽羅。生富貴家。謂刹帝利大族姓家。或婆羅門大族姓家。或諸長者大族姓家。或諸居士大族姓家。或余隨一大族姓家。其家多有種種珍寶。衣服飲食奴婢作使。象馬牛羊庫藏財谷。及余資具無不充滿。生是家已形相端嚴。言詞威肅衆所敬愛是名爲明。彼依此明造身惡行造語惡行造意惡行。彼由如是惡行因緣。身壞命終墮崄惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅。譬如有人下殿乘象。下象乘馬下馬乘輿。下輿居座下座居隥從橙墮地。依富貴身造惡行者亦複如是。是名從明趣闇補特伽羅。雲何從明趣明補特伽羅。答如世尊說苾刍當知。世有一類補特伽羅生富貴家。謂刹帝利大族姓家。廣說乃至是名爲明。彼依此明造身妙行造語妙行造意妙行。彼由如是妙行因緣。超升善趣生于天中。當知如是補特伽羅。譬如有人從隥趣隥從座趣座。從輿趣輿。舍馬乘馬舍象乘象從殿趣殿。依富貴身造妙行者亦複如是。是名從明趣明補特伽羅。如世尊說

　　諸有貧賤人　　無信有嗔忿

　　悭貪樂作惡　　好妄想邪見

　　見沙門梵志　　具戒多聞者

　　不恭敬呵毀　　言我無可施

　　毀施受施具　　彼死生隨業

　　墮惡趣地獄　　是從闇趣闇

　　諸有貧賤人　　有信無嗔忿

　　具慚愧正見　　樂施離悭貪

　　見沙門梵志　　具戒多聞者

　　歡喜而迎奉　　等供養恭敬

　　贊施受施具　　彼死生隨業

　　升善趣天處　　是從闇趣明

　　諸有富貴人　　無信有嗔忿

　　悭貪樂作惡　　好妄想邪見

　　見沙門梵志　　具戒多聞者

　　不恭敬呵毀　　言我無可施

　　毀施受施具　　彼死生隨業

　　墮惡趣地獄　　是從明趣闇

　　諸有富貴人　　有信無嗔忿

　　具慚愧正見　　樂施離悭貪

　　見沙門梵志　　具戒多聞者

　　歡喜而迎奉　　等供養恭敬

　　贊施受施具　　彼死生隨業

　　升善趣天處　　是從明趣明

　　自苦等四補特伽羅者。一有補特伽羅。自苦自勤苦非苦他非勤苦他。二有補特伽羅。苦他勤苦他非自苦非自勤苦。叁有補特伽羅。自苦自勤苦亦苦他勤苦他。四有補特伽羅。非自苦非自勤苦。亦非苦他非勤苦他。雲何自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。答如世尊說苾刍當知。世有一類補特伽羅。受持苦行惡自存活。露體無衣不居宅舍。手捧飲食不須器等。受飲食時非隔刀杖。非隔铛釜非隔盆甕。非狗在門所受飲食。非蠅依附非雜穢非分段非纏裹非覆蔽。授飲食者不言進來。不言退去不言止住。非懷胎孕非新産生。非飲兒乳所得飲食。非故爲造亦非變壞。不食肉不食魚不食脯臘不飲酒不飲漿。或全不飲或一受食。或二或叁或四或五或六或七。或一家乞或二或叁或四或五或六或七。或食一抟或二或叁或四或五或六或七。或隔日食或二或叁或四或五或六或七或隔半月或隔一月。或食草菜或食稗莠。或食牛糞。或食菓蓏。或食糠秕或食米臍。或食麥臍或食稆豆。或處曠野食諸根菓。乃至或食零菓落葉。有雖被服而著麻[苔/木]。或著[廿/頃]纻或著茅蒲或著莎蔍或著毛褐。或著緂罽或著獸皮。或著鳥羽或著簡牍。或著樹皮。或有被發或複蓬頭。或作小髻或作大髻。或剃須留發或剃發留須。或二處俱留或五處俱剃。或唯拔發或唯拔須。或須發俱拔。或常舉兩手或恒翹一足。或樂常立或舍床座。或樂蹲坐而修苦行。或依臥刺或依臥灰。或依臥杵或依臥板。或適牛糞塗地而臥。或樂事火乃至日叁事火。或樂升水乃至日叁升水。或翹一足隨日轉視行。如是等無量勤苦等苦遍苦自苦諸行。是名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。問何故如是補特伽羅名自苦自勤苦非苦他非勤苦他。答由彼自苦而活其命故。名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。雲何苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。答若屠羊若屠雞若屠豬。若捕鳥若捕魚若獵獸。若作賊若魁脍若縛龍若司獄。若煮狗若罝弶等。是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。問何故如是補特伽羅名苦他勤苦他非自苦非自勤苦。答由彼苦他而自活命。故名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。雲何自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。答如王祠主欲祠祀時。先于城內結置祠壇。以諸酥油自塗支體。散發露頂被黑鹿皮。手執鹿角揩磨支體。或時祀火或時祭天。于祠壇中自餓自苦。以金色犢母牛置前先構一乳。用祀火天。第二爲王第叁爲後第四爲宰輔。余爲余親愛。于祠壇中殺害種種牛王水牛牸牛犢子雞豬羊等諸傍生類。責罰恐怖親屬左右。令其悲泣憂苦愁歎。是名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。問何故如是補特伽羅名自苦自勤苦亦苦他勤苦他。答由彼自苦亦苦于他而活其命。故名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。雲何非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。答謂諸如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。出現世間宣說正法。開示初善中善後善。文義巧妙純一圓滿清白梵行。諸善男子或善女人。聞是法已深生淨信。生淨信已作是思惟。在家迫迮多諸塵穢猶如牢獄。出家寬曠離諸諠雜猶若虛空。染室家者不能相續。盡其形壽精勤修習。純一圓滿清白梵行。是故我今應以正信。剃除須發被服袈裟。棄舍家法出趣非家。既思惟已財位親屬。若少若多悉皆棄舍。既棄舍已以正信心。剃除須發被服袈裟。遠離家法出趣非家。既出家已受持淨戒。精勤守護別解律儀。軌則所行無不圓滿。于微小罪深見怖畏。于諸學處能具受學。離害生命棄諸刀杖。有慚有愧具慈具悲。于諸有情下至蟻卵。亦深憐愍終不損害。畢竟遠離害生命法。離不與取能施樂施。若淨施物知量而受。于諸所有不生染著。攝受清淨無罪自體。畢竟遠離不與取法。離非梵行常修梵行。遠行妙行其心清潔。遠離生臭淫欲穢法。畢竟遠離非梵行法。離虛诳語常樂實語。谛語信語可承受語世無诤語。畢竟遠離虛诳語法。離離間語不破壞他。不聞彼語爲破壞故向此而說。不聞此語爲破壞故向彼而說。常樂和合已破壞者。諸和好者贊令堅固。常樂宣說和合他語不破壞語。畢竟遠離離間語法。離粗惡語所發語言。不粗不礦亦不苦楚令他嫌恨。亦令多人不愛不樂不欣不喜。障礙修習等引等持。于如是等諸粗惡語。皆能斷滅所發語言。和軟順耳悅意可樂圓滿清美。明顯易了令他樂聞。無依無盡令多有情可愛可樂可欣可喜。能令修習等引等持。于如是等諸美妙語。常樂發起畢竟遠離粗惡語法。離雜穢語凡所發言。應時應處稱法稱義。有實有真能寂能靜。有次序有所爲。應理合儀無雜無穢能引義利。畢竟遠離雜穢語法。遠離買賣僞秤僞鬥僞斛函等。終不攝養象馬牛驢雞豬狗等諸傍生類。亦不攝養奴婢作使男女大小朋友親屬。終不受畜谷麥豆等。亦不受畜金銀等寶。不非時食或唯一食。非時非處終不遊行。若語若默不生譏論。于衣喜足粗得蔽身。于食喜足才除饑渴。凡所遊住衣缽自隨。如鳥飛止不舍嗉翼。彼由此故成就戒蘊。密護根門安住正念。由正念力防守其心。眼見諸色耳聞諸聲。鼻嗅諸香舌嘗諸味。身覺諸觸意了諸法。不取其相不執隨好。于此諸處住根律儀。防護貪憂惡不善法。畢竟不令隨心生長。彼由戒蘊密護根門。觀顧往來屈申俯仰。著衣持缽皆住正知。彼既成就清淨戒蘊。密護根門正念正知。隨所依止城邑聚落。于日初分執持衣缽。守護諸根安住正念。威儀庠序修行乞食。既得食已還至本處。飯食訖收衣缽洗足。已持坐具往阿練若。曠野山林遠惡有情。舍諸臥具其處唯有非人所居。或住空閑或在樹下。結加趺坐端直其身。舍異攀緣住對面念。心恒專注遠離貪嗔惛沈睡眠掉舉惡作疑惑猶豫。諸隨煩惱能礙善品。令慧力羸不證涅槃。住生死者由斯離欲惡不善法。乃至得住第四靜慮。彼由如是殊勝定心。清白無穢離隨煩惱。柔軟堪能得住無動。其心趣向能證漏盡智見明覺。能如實知見此是苦聖谛此是集聖谛。此是滅聖谛此是道聖谛。由如是知如是見故。心解脫欲漏有漏無明漏。既解脫已如實知見。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。是名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。問何故如是補特伽羅名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。答由彼不自苦亦不苦他而活其命。故名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅

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