《阿毗達磨集異門足論》十 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁語。無過悅耳入心高勝美妙明了。易解樂聞可尚無依。衆生所愛衆生所樂。衆生所憙衆生所悅。令心無亂能順等持。說如是語離粗惡語。此中有斷粗惡語離粗惡語者者。謂離粗惡語者。斷粗惡語者。厭粗惡語者。安住離粗惡語者。成就離粗惡語者。是名有斷粗惡語離粗惡語者。彼所發語無過者。謂所發語無曲穢濁。亦不剛強是名無過。悅耳者謂所發語能令聞者利益安樂是名悅耳。入心者謂所發語令心離蓋及隨煩惱。安隱而住是名入心。高勝者謂宮城語如宮城中人所發語。于余城邑人所發語。爲最爲勝爲尊爲高爲上爲妙。故名高勝。離粗惡語亦複如是。于余語言爲最爲勝爲尊爲高爲上爲妙。是名高勝。美妙者謂所發語。不疎不密不隱不顯是名美妙。明了者。謂所發語不急不緩是名明了。易解者謂所發語易可了知是名易解。樂聞者。謂所發語軟滑調順是名樂聞。可尚者謂所發語應可供養。是名可尚。無依者謂所發語不希名利。是名無依。衆生所愛衆生所樂衆生所憙衆生所悅者。謂所發語令多有情愛樂憙悅。是名衆生所愛乃至所悅。令心無亂者。謂所發語。令心安定無躁無動亦無擾濁。是名令心無亂。能順等持者。謂所發語令他聞已其心安定。無躁無動亦無擾濁。是名能順等持說。如是語者。謂數宣說演暢表示不粗惡語。離粗惡語者。謂于善心調柔心所起。善行調柔行所攝。離粗惡語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評論。語音語路語業語表。是名離粗惡語妙行

　　雲何離雜穢語妙行。答如世尊說苾刍當知。有斷雜穢語離雜穢語者。彼有時語實語真語法語義語寂語靜語有喻有釋相應相近無雜亂有法能引義說如是語離雜穢語。此中有斷雜穢語離雜穢語者者。謂離雜穢語者。斷雜穢語者。厭雜穢語者。安住離雜穢語者。成就離雜穢語者。是名有斷雜穢語離雜穢語者。彼有時語者。謂所說語。應時離非時。應節離非節。應分離非分。是名時語。實語者。謂所說語稱實離非實。是名實語。真語者。謂所說語。不虛妄不變異是名真語。法語者。謂所說語。宣說顯了表示開發。純如法事是名法語。義語者。謂所說語。宣說顯了表示開發。純有義事是名義語。寂語者。謂所說語。是諸智者先思而說非率爾說。是名寂語。靜語者謂所說語非數宣唱告示諠雜。是名靜語。有喻有釋者。謂所說語有譬喻有解釋。是名有喻有釋。相應者。謂所說語義應于文文應于義。是名相應。相近者。謂所說語前後相續意趣無異。是名相近。無雜亂者。謂所說語純一決定名無雜亂。若所說語。不一不定名爲雜亂。有法者。謂所說語。不越素呾纜及毗柰耶阿毗達磨。是名有法。能引義者。謂所說語能引種種有饒益事。是名能引義。說如是語者。謂數宣說演暢表示不雜穢語。離雜穢語者。謂于善心調柔心所起。善行調柔行所攝離雜穢語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評論。語音語路語業語表。名離雜穢語妙行。四非聖言者。一不見言見。二不聞言聞。叁不覺言覺。四不知言知。雲何不見言見非聖言。答眼識所受眼識所了說爲所見。有實眼識未受未了而隱覆此想。此忍此見此質直事言我已見。如是名爲不見言見非聖言。有實已見起不見想而隱覆。此想此忍此見此質直事言我已見。如是雖名非聖言而不名不見言見。彼實已見故。雲何不聞言聞非聖言。答耳識所受耳識所了說爲所聞。有實耳識未受未了而隱覆此想。此忍此見此質直事言我已聞。如是名爲不聞言聞非聖言。有實已聞起不聞想而隱覆此想。此忍此見此質直事。如是雖名非聖言。而不名不聞言聞。彼實已聞故。雲何不覺言覺非聖言。答叁識所受叁識所了說爲所覺。有實叁識未受未了而隱覆此想。此忍此見此質直事。如是名爲不覺言覺非聖言。有實已覺起不覺想。而隱覆此想。此忍此見此質直事。言我已覺。如是雖名非聖言。而不名不覺言覺。彼實已覺故。雲何不知言知非聖言。答意識所受意識所了說爲所知。有實意識未受未了而隱覆此想。此忍此見此質直事。言我已知。如是名爲不知言知非聖言。有實已知起不知想而隱覆此想。此忍此見此質直事。言我已知。如是雖名非聖言。而不名不知言知。彼實已知故

　　四聖言者。一不見言不見二不聞言不聞。叁不覺言不覺。四不知言不知。雲何不見言不見聖言。答眼識所受眼識所了說爲所見。有實眼識未受未了。彼不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我未見。如是名爲不見言不見聖言。有實已見起不見想彼不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我不見。如是雖名聖言而不名不見言不見。彼實已見故。雲何不聞言不聞聖言。答耳識所受耳識所了說爲所聞。有實耳識未受未了。彼不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我不聞。如是名爲不聞言不聞聖言。有實已聞起不聞想。彼不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我不聞。如是雖名聖言。而不名不聞言不聞。彼實已聞故。雲何不覺言不覺聖言。答叁識所受叁識所了說爲所覺。有實叁識未受未了。彼不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我不覺。如是名爲不覺言不覺聖言。有實已覺起不覺想彼不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我不覺。如是雖名聖言。而不名不覺言不覺。彼實已覺故。雲何不知言不知聖言。答意識所受意識所了說爲所知。有實意識未受未了。彼不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我不知。如是名爲不知言不知聖言。有實已知起不知想。彼不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我不知。如是雖名聖言。而不名不知言不知。彼實已知故

　　複次四非聖言者。一見言不見。二聞言不聞。叁覺言不覺。四知言不知。雲何見言不見非聖言。答眼識所受眼識所了說爲所見。有實眼識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質直事。言我不見。如是名爲見言不見非聖言。有實不見而起見想。彼隱覆此想。此忍此見此質直事。言我不見。如是雖名非聖言。而不名見言不見。彼實不見故。雲何聞言不聞非聖言。答耳識所受耳識所了說爲所聞。有實耳識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質直事。言我不聞。如是名爲聞言不聞非聖言。有實不聞而起聞想。彼隱覆此想。此忍此見此質直事。言我不聞。如是雖名非聖言。而不名聞言不聞。彼實不聞故。雲何覺言不覺非聖言。答叁識所受叁識所了說爲所覺。有實叁識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質直事。言我不覺。如是名爲覺言不覺非聖言。有實不覺而起覺想。彼隱覆此想。此忍此見此質直事。言我不覺。如是雖名非聖言。而不名覺言不覺。彼實不覺故。雲何知言不知非聖言。答意識所受意識所了說爲所知。有實意識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質直事。言我不知。如是名爲知言不知非聖言。有實不知而起知想。彼隱覆此想。此忍此見此質直事。言我不知。如是雖名非聖言。而不名知言不知。彼實不知故

　　複次四聖言者。一見言見。二聞言聞。叁覺言覺。四知言知。雲何見言見聖言。答眼識所受眼識所了說爲所見。有實眼識已受已了。彼不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我已見如是名爲見言見聖言。有實不見而起見想。彼不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我已見。如是雖名聖言。而不名見言見。彼實不見故。雲何聞言聞聖言。答耳識所受耳識所了說爲所聞。有實耳識已受已了。彼不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我已聞。如是名爲聞言聞聖言。有實不聞而起聞想。彼不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我已聞。如是雖名聖言。而不名聞言聞。彼實不聞故。雲何覺言覺聖言。答叁識所受叁識所了說爲所覺。有實叁識已受已了彼不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我已覺。如是名爲覺言覺聖言。有實不覺而起覺想。彼不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我已覺。如是雖名聖言。而不名覺言覺。彼實不覺故。雲何知言知聖言。答意識所受意識所了說爲所知。有實意識已受已了。彼不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我已知。如是名爲知言知聖言。有實不知而起知想。彼不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我已知。如是雖名聖言。而不名知言知。彼實不知故

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