《阿毗達磨法蘊足論》一
叁藏法師玄奘奉 诏譯
學處品第一
稽首佛法僧 真淨無價寶
今集諸法蘊 普施諸群生
阿毗達磨如大海 大山大地大虛空
具攝無邊聖法財 今我正勤略顯示
嗢拖南曰
學支淨果行聖種 正勝足念谛靜慮
無量無色定覺支 雜根處蘊界緣起
一時薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨園。爾時世尊。告苾刍衆。諸有于彼五怖罪怨不寂靜者。彼于現世。爲諸聖賢同所诃厭。名爲犯戒自損傷者。有罪有貶。生多非福。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。何等爲五。謂殺生者。殺生緣故。生怖罪怨。不離殺生。是名第一。不與取者。劫盜緣故。生怖罪怨。不離劫盜。是名第二。欲邪行者。邪行緣故。生怖罪怨。不離邪行。是名第叁。虛诳語者。虛诳緣故。生怖罪怨。不離虛诳。是名第四。飲味諸酒放逸處者。飲味諸酒放逸處緣故。生怖罪怨。不離飲酒諸放逸處。是名第五。有于如是五怖罪怨不寂靜者。彼于現世。爲諸聖賢同所诃厭。名爲犯戒自損傷者。有罪有貶。生多非福。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中
諸有于彼五怖罪怨能寂靜者。彼于現世。爲諸聖賢同所欽歎。名爲持戒自防護者。無罪無貶。生多勝福。身壞命終。升安善趣。生于天中。何等爲五。謂離殺生者。離殺生緣故。滅怖罪怨。能離殺生。是名第一。離不與取者。離劫盜緣故。滅怖罪怨。能離劫盜。是名第二。離欲邪行者。離邪行緣故。滅怖罪怨。能離邪行。是名第叁。離虛诳語者。離虛诳緣故。滅怖罪怨。能離虛诳。是名第四。離飲諸酒放逸處者。離飲諸酒放逸處緣故。滅怖罪怨。能離飲酒諸放逸處。是名第五。有于如是五怖罪怨能寂靜者。彼于現世。爲諸聖賢同所欽歎。名爲持戒自防護者。無罪無貶。生多勝福。身壞命終。升安善趣。生于天中。爾時世尊。爲攝前義。而說頌曰
諸行殺盜淫 虛诳耽諸酒
五怖罪怨縛 聖賢所诃厭
名犯戒自傷 有罪招非福
死墮險惡趣 生諸地獄中
諸離殺盜淫 虛诳耽諸酒
五怖罪怨脫 聖賢所欽歎
名持戒自防 無罪感勝福
死升安善趣 生諸天界中
齊何名曰邬波索迦。謂諸在家白衣男子。男根成就。歸佛法僧。起殷淨心。發誠谛語。自稱我是邬波索迦。願尊憶持慈悲護念。齊是名曰邬波索迦。此何名爲能學一分。謂前所說邬波索迦。歸佛法僧。發誠言已。唯能離殺。不離余四。如是名爲能學一分。複何名爲能學少分。謂如前說。邬波索迦。歸佛法僧。發誠言已。能離殺盜。不離余叁。如是名爲能學少分。複何名爲能學多分。謂前所說邬波索迦。歸佛法僧。發誠言已。離殺盜淫。不離余二。如是名爲能學多分。複何名爲能學滿分。謂前所說邬波索迦。歸佛法僧。發誠言已。具能離五。如是名爲能學滿分
成就五法邬波索迦。唯能自利不能利他。何等爲五。謂前所說邬波索迦。自離殺生乃至飲酒諸放逸處。不能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處。如是名爲成就五法邬波索迦。唯能自利不能利他。成就十法邬波索迦。能利自他不能廣利。何等爲十。謂前所說邬波索迦。自離殺生乃至飲酒諸放逸處。亦能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處。不能見余能離殺等歡喜慶慰。如是名爲成就十法邬波索迦。能利自他不能廣利。成就十五法邬波索迦。能利自他。亦能廣利。何等十五。謂前所說邬波索迦。自離殺生乃至飲酒諸放逸處。亦能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處。及能見余離殺生等。歡喜慶慰。如是名爲成就十五法邬波索迦。能利自他亦能廣利。成就八法邬波索迦。唯能自利。不能利他。何等爲八。謂前所說邬波索迦。自具淨信。不能勸他令具淨信。自具淨戒。不能勸他令具淨戒。自具惠舍。不能勸他令具惠舍。自能策勵。數往伽藍。禮觐有德諸苾刍衆。不能勸他令其策勵數往伽藍。禮觐有德諸苾刍衆。自能至誠聽聞正法。不能勸他令其至誠聽聞正法。自聞法已能持不忘。不能勸他令持不忘。自持法已能思擇義。不能勸他令思擇義。自思擇已爲證法義。能正勤修法隨法行。成和敬。行隨法行者。不能勸他令正勤修。法隨法行。成和敬行隨法行者。如是名爲。成就八法。邬波索迦唯能自利。不能利他。成就十六法邬波索迦。能利自他不能廣利。何等十六。謂前所說邬波索迦。自具淨信。亦能勸他令具淨信。廣說乃至自思擇已。爲證法義。能正勤修法隨法行成和敬行隨法行者。亦能勸他令正勤修法隨法行成和敬行隨法行者。不能見余具淨信等歡喜慶慰。如是名爲成就十六法邬波索迦。能利自他。不能廣利。成就二十四法邬波索迦。能利自他。亦能廣利。何等名爲二十四法。謂前所說邬波索迦。自具淨信。亦能勸他令具淨信。廣說乃至自思擇已。爲證法義。能正勤修法隨法行成和敬行隨法行者。亦能勸他令正勤修法隨法行成和敬行隨法行者。及能見余具淨信等。歡喜慶慰。如是名爲成就二十四法邬波索迦。能利自他。亦能廣利
成就十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。何等爲十。一殺生。二不與取。叁欲邪行。四虛诳語。五離間語。六粗惡語。七雜穢語。八貪欲。九嗔恚。十邪見。若有成就如是十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中
成就十法。身壞命終。升安善趣。生于天中。何等爲十。一離殺生。二離不與取。叁離欲邪行。四離虛诳語。五離離間語。六離粗惡語。七離雜穢語。八無貪。九無嗔。十正見。若有成就如是十法。身壞命終。升安善趣。生于天中
成就二十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。何等二十。謂自殺生。亦勸他殺。廣說乃至自起邪見。亦複勸他令起邪見。若有成就此二十法。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中
成就二十法。身壞命終。升安善趣。生于天中。何等二十。謂自離殺。亦能勸他。令其離殺。廣說乃至自起正見。亦能勸他令起正見。若有成就此二十法。身壞命終。升安善趣。生于天中
成就叁十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。何等叁十。謂自不離殺。勸他令殺。見不離殺。歡喜慰喻。廣說乃至自起邪見。亦複勸他令起邪見。見起邪見。歡喜慰喻。若有成就此叁十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中
成就叁十法。身壞命終。升安善趣。生于天中。何等叁十。謂自離殺生。勸他離殺。見余離殺。歡喜慰喻。廣說乃至自起正見。亦複勸他令起正見。見起正見。歡喜慰喻。若有成就此叁十法。身壞命終。升安善趣。生于天中
成就四十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。何等四十。謂自不離殺。勸他令殺。見不離殺。歡喜慰喻。稱揚贊歎殺生者事。廣說乃至自起邪見。亦複勸他令起邪見。見起邪見。歡喜慰喻。稱揚贊歎邪見者事。若有成就此四十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中
成就四十法。身壞命終。升安善趣。生于天中。何等四十。謂自離殺生。勸他離殺。見余離殺。歡喜慰喻。稱揚贊歎離殺者事。廣說乃至自起正見亦複勸他令起正見。見起正見。歡喜慰喻。稱揚贊歎正見者事。若有成就此四十法。身壞命終。升安善趣。生于天中。邬波索迦。有五學處。何等爲五。乃至命終。遠離殺生。是名第一。乃至命終。離不與取。是名第二。乃至命終。離欲邪行。是名第叁。乃至命終。離虛诳語。是名第四。乃至命終。離飲諸酒諸放逸處。是名第五。于第一中。且何名爲能殺生者。如世尊說。有殺生者。暴惡血手。耽著殺害。于諸有情衆生勝類。無羞無愍。下至捃多比畢洛迦。皆不離殺。如是名爲能殺生者。何等名爲有殺生者。謂于殺生。不深厭患。不遠不離。安住成就。如是名爲有殺生者。何名暴惡。謂集種種弓刀杖等諸殺害具。是名暴惡。何名血手。謂諸屠羊屠雞屠豬捕鳥捕魚獵師劫盜魁脍縛龍守獄煮狗施罝弶等。是名血手。何故此等名爲血手。謂彼雖數沐浴塗香服鮮淨衣首冠花鬘身飾嚴具。而名血手。所以者何。彼于惡事。不深厭患。不遠不離。令有情血起等起生等生積集流出。故名血手。何等名爲耽著殺害。謂于衆生。有害非殺。有害亦殺。害非殺者。謂以種種弓刀杖等諸殺害具。逼惱衆生。未全斷命。如是名爲有害非殺。害亦殺者。謂以種種弓刀杖等諸殺害具。逼惱衆生。亦全斷命。如是名爲有害亦殺。于殺害事。耽樂執著。如是名爲耽著殺害。何等名爲于諸有情衆生勝類無羞無愍。且辯衆生勝類差別。謂諸異生。說名衆生。世尊弟子。說名勝類。又諸有情。有貪嗔癡。說名衆生。若諸有情。離貪嗔癡。說名勝類。又諸有情。有愛有取。說名衆生若諸有情。離愛離取。說名勝類。又諸有情。有順無違。說名衆生。若諸有情。無順有違。說名勝類。又諸有情。無聰慧有無明。說名衆生。若諸有情。聰慧有明。說名勝類。又諸有情。未離欲貪。說名衆生。若諸有情。已離欲貪。說名勝類。又諸有情。已離欲貪。非佛弟子。說名衆生。若諸有情。已離欲貪。是佛弟子。說名勝類。今此義中。若諸異生。說名衆生。世尊弟子。說名勝類。所以者何。勝謂涅槃。彼能獲得成就觸證。故名勝類。如有頌言
普隨順世間 周遍曆方邑
欲求于勝我 無所證無依
故此義中。若諸異生。說名衆生。世尊弟子。說名勝類。于此有情衆生勝類。應羞應愍。而于其中。無慚無羞。無愧無恥。無哀無愍。無傷無念。如是名爲于諸有情衆生勝類無羞無愍。何等名爲下至捃多比畢洛迦皆不離殺。言捃多者。謂蚊蚋等諸小蟲類。比畢洛迦。即諸蟻子。下至此類微碎衆生。皆起惡心。欲興殺害。是故名爲能殺生者。即于此中。何名爲生。何名殺生。何等名爲遠離殺生而說名爲乃至命終遠離殺生邬波索迦第一學處。所言生者。謂諸衆生。有衆生想。若諸有情。有有情想。若諸命者。有命者想。若諸養育。有養育想。若補特伽羅。有補特伽羅想。是名爲生。言殺生者。謂于衆生。起衆生想。于諸有情。起有情想。于諸命者。起命者想。于諸養育。起養育想。于補特伽羅。起補特伽羅想。複起惡心不善心損心害心殺心現前。依如是業如是加行如是思惟如是策勵如是勇猛。殺害衆生。故思斷命。由如是業如是加行…
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