《阿毗達磨法蘊足論》九
叁藏法師玄奘奉 诏譯
覺支品第十五之余
雲何輕安覺支。謂世尊說。慶喜當知。入初靜慮時。語言靜息。由此爲緣。余法亦靜息。此名第一順輕安相。入第二靜慮時。尋伺靜息。由此爲緣。余法亦靜息。此名第二順輕安相。入第叁靜慮時。諸喜靜息。由此爲緣。余法靜息。此名第叁順輕安相。入第四靜慮時。入出息靜息。由此爲緣。余法亦靜息。此名第四順輕安相。入滅想受定時。想受靜息。由此爲緣。余法亦靜息。此名第五順輕安相。慶喜當知。複有第六上妙輕安。是勝是最勝。是上是無上。如是輕安。最上最妙。無余輕安能過此者。此複是何。謂心從貪離染解脫。及從嗔癡離染解脫。此名第六順輕安相。思惟此相。所有無漏作意相應。諸身輕安。心輕安。輕安性。輕安類。總名輕安。亦名輕安覺支。是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉。能正盡苦。作苦邊際。諸有學者如所見諸行。思惟觀察。令至究竟。于諸行中深見過患。于永涅槃深見功德。若阿羅漢。如解脫心。思惟觀察令至究竟。所有無漏作意相應。諸身輕安。心輕安。輕安性。輕安類。是名輕安覺支。雲何定覺支。謂世尊說。苾刍當知。我說依初靜慮。能盡諸漏。如是我說。依第二第叁第四靜慮。空無邊處。識無邊處。無所有處。能盡諸漏。苾刍當知我依何故。作如是說。依初靜慮。能盡諸漏。謂有苾刍。先由如是諸行相狀。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。初靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀。但思惟彼所得所趣色受想行識。謂此諸法。如病如癰如箭惱害。無常苦空非我。彼于此法。深心厭患。怖畏遮止。然後攝心。置甘露界。思惟此界。寂靜微妙。舍一切依愛盡離染。永滅涅槃。如善射師。或彼弟子。先學近射泥團草人。後能遠射大堅固物。亦令破壞。苾刍亦爾。先由如是諸行相狀。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。初靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀。但思惟彼所得所趣色受想行識。謂此諸法。如病如癰。如箭惱害。無常苦空非我。彼于此法。深心厭患。怖畏遮止。然後攝心。置甘露界。思惟此界寂靜微妙。舍一切依愛盡離染。永滅涅槃。彼如是知如是見故。便從欲漏心得解脫。亦從有漏及無明漏。心得解脫。既解脫已。能自知見。我得解脫。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。我依此故。作如是說。依初靜慮。能盡諸漏。如說依初靜慮能盡諸漏。說依第二第叁第四靜慮。空無邊處。識無邊處。無所有處。能盡諸漏。隨所應亦爾。謂第二靜慮。應作是說。複有苾刍。先由如是諸行相狀。尋伺寂靜。內等淨心一趣性。無尋無伺。定生喜樂。第二靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀。乃至廣說。乃至無所有處。應作是說。複有苾刍。先由如是諸行相狀。超一切種識無邊處。入無所有無所有處具足住。彼不思惟如是諸行相狀。但思惟彼所得所趣受想行識。乃至廣說。苾刍當知。乃至想定能辦如是所應作事。複有非想非非想處。及滅盡定。我說于彼修定苾刍。應數入出彼修如是七依定時。所有無漏作意相應。心住等住。乃至心一境性。總名爲定。亦名定根。亦名定力。亦名定覺支。亦名正定。是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉。能正盡苦。作苦邊際。諸有學者如所見諸行。思惟觀察。令至究竟。于諸行中深見過患。于永涅槃深見功德。若阿羅漢。如解脫心。思惟觀察。令至究竟。所有無漏作意相應。心住等住。乃至心一境性。是名定覺支
雲何舍覺支。謂有苾刍。思惟斷界離界滅界。由此發起心平等性。心正直性。心無警覺寂靜住性。彼作是念。我今應于順貪順嗔順癡諸法。離貪嗔癡。由此發起心平等性心正直性心無警覺寂靜住性。複作是念。我今應于貪嗔癡法。心不攝受。由此發起心平等性心正直性心無警覺寂靜住性。彼審思惟六順舍法所有無漏作意相應。心平等性。心正直性。心無警覺寂靜住性。總名爲舍。亦名舍覺支。是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉。能正盡苦。作苦邊際。諸有學者如所見諸行。思惟觀察。令至究竟。于諸行中。深見過患。于永涅槃。深見功德。若阿羅漢。如解脫心。思惟觀察。令至究竟。所有無漏作意相應。心平等性。心正直性。心無警覺寂靜住性。是名舍覺支
雜事品第十六
一時薄伽梵。在室羅筏住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾刍衆。汝等若能永斷一法。我保汝等定得不還一法。謂貪若永斷者。我能保彼定得不還。如是嗔癡忿恨覆惱嫉悭诳谄無慚無愧慢過慢慢過慢我慢增上慢卑慢邪慢憍放逸傲憤發矯妄詭詐現相激磨以利求利惡欲大欲顯欲不喜足不恭敬起惡言樂惡友不忍耽嗜遍耽嗜染貪非法。貪著貪惡貪有身見有見無有見貪欲嗔恚惛沈睡眠掉舉惡作疑瞢愦不樂頻申欠呿食不調性心昧劣性種種想不作意粗重抵突饕餮不和軟性不調柔性不順同類欲尋恚尋害尋親裏尋國土尋不死尋陵蔑尋假族尋愁歎苦憂擾惱。于此一法。若永斷者。我能保彼定得不還。爾時世尊。爲攝前義。而說頌曰
貪所系有情 數往諸惡趣
智者能正斷 不還此世間
如是嗔癡乃至擾惱。一一別頌。如貪應知
雲何貪。謂于欲境。諸貪等貪。執藏防護。堅著愛樂迷悶。耽嗜遍耽嗜。內縛悕求。耽湎苦集。貪類貪生。總名爲貪。雲何嗔。謂于有情。欲爲損害。內懷栽杌。欲爲擾惱。已嗔當嗔現嗔。樂爲過患。極爲過患。意極憤恚。于諸有情。各相違戾。欲爲過患。已爲過患。當爲過患。現爲過患。總名爲嗔。雲何癡。謂于前際無知。後際無知。前後際無知。于內無知。外無知內外無知。于業無知。異熟無知。業異熟無知。于善作業無知。惡作業無知。善惡作業無知。于因無知。因所生法無知。于佛無知。法無知。僧無知。于苦無知。集無知。滅無知。道無知。于善法無知。不善法無知。于有罪法無知。無罪法無知。于應修法無知。不應修法無知。于下劣法無知。勝妙法無知。于黑法無知。白法無知。于有敵對法無知。于緣生法無知。于六觸處如實無知。如是無知無見。非現觀黑闇愚癡。無明盲冥。罩網纏裏。頑騃渾濁。障蓋發盲。發無眼。發無智。發劣慧。障礙善品。令不涅槃。無明漏。無明瀑流。無明轭。無明毒根。無明毒莖。無明毒枝。無明毒葉。無明毒花。無明毒果。癡等癡極癡。欣等欣極欣。癡類癡生。總名爲癡
雲何忿。謂忿有二種。一屬愛忿。二屬非愛忿。屬愛忿者。謂于父母兄弟姊妹妻妾男女。及余隨一親屬朋友。所發生忿怒。有忿言。如何不與我此物。而與我如是物。如何不與我作此事。而與我作如是事。由此發生諸忿。等忿遍忿極忿。已忿當忿現忿。熱極熱。煙極煙。焰極焰。凶勃粗惡。心憤發。起惡色。出惡言。是名屬愛忿。屬非愛忿者。謂有一類。作是思惟。彼今于我欲爲無義。欲爲不利益。欲爲不安樂。欲爲不滋潤。欲爲不安隱。然彼于我已作無義。當作無義。現作無義。諸有于我欲爲無義。乃至不安隱。而複于彼欲爲有義。欲爲利益。欲爲安樂。欲爲滋潤。欲爲安隱。然複于彼已作有義。當作有義。現作有義。諸有于我欲爲有義。乃至安隱。而複于彼欲爲無義。乃至不安隱。由此發生諸忿。等忿乃至起惡色出惡言。是名屬非愛忿。此屬愛非愛。總名爲忿。雲何恨。謂有一類。作是思惟。彼既于我欲爲無義。廣說如前。我當于彼亦如是作。此能發忿。從嗔而生。常懷憤結諸恨。等恨遍恨極恨。作業難回。爲業纏縛。起業堅固。起怨起恨。心怨恨性。總名爲恨。雲何覆。謂有一類。破戒破見。破淨命。破軌範。于本受戒不能究竟。不能純淨。不能圓滿。彼既自覺所犯已久。作是思惟。我若向他。宣說開示施設建立所犯諸事。則有惡稱惡譽。被彈被厭。或毀或舉。便不爲他恭敬供養。我甯因此墮叁惡趣。終不自陳上所犯事。彼既怖得惡稱惡譽。乃至怖失恭敬供養。于自所犯。便起諸覆等覆遍覆。隱等隱遍隱。護等護遍護。藏等藏遍藏。已覆當覆現覆。總名爲覆。雲何惱。謂有一類。于僧等中。因法非法。而興鬥訟。諸苾刍等爲和息故。勸谏教誨。而固不受。此不受勸谏性。不受教誨性。極執性。極取性。左取性。不右取性。難勸舍性。拙應對性。師子執性。心蛆螫性。心佷戾性。總名爲惱。雲何嫉。謂有一類。見他獲得恭敬供養尊重贊歎可愛五塵衣服飲食臥具醫藥及余資具。作是思惟。彼既已獲恭敬等事。而我不得。由此發生諸戚極戚。苦極苦。妒極妒。嫉極嫉。總名爲嫉。雲何悭。謂悭有二種。一財悭。二法悭。財悭者。謂于諸所有可愛五塵衣服飲食臥具醫藥及余資具。障礙遮止令他不得。于自所有可愛資具。不施不遍施。不隨遍施。不舍不遍舍。不隨遍舍。心吝惜性。是名財悭。法悭者。謂所有素怛纜。毗奈耶。阿毗達磨。或親教軌範教授教誡。或展轉傳來諸秘要法。障礙遮止令他不得。于自所有。如上諸法。不授與他。亦不爲說。不施不遍施。不隨遍施。不舍不遍舍。不隨遍舍。心吝惜性。是名法悭。此財法悭。總名爲悭。雲何诳謂。于他所以。僞鬥僞斛僞秤。詭言施詫诳誘。令他謂實。諸诳等诳遍诳極诳。總名爲诳。雲何谄。謂心隱匿性。心屈曲性。心洄複性。心沈滯性。心不顯性。心不直性。心無堪性。總名爲谄。雲何無慚。謂無慚。無所慚。無別慚。無羞無所羞無別羞。無敬無敬性。無自在無自在性。于自在者。無怖畏轉。總名無慚。雲何無愧。謂無愧無所愧無別愧。無恥無所恥無別恥。于諸罪中。不怖不畏。不見怖畏。總名無愧。雲何慢。謂于劣謂己勝。或于等謂己等由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取。總名爲慢。雲何過慢。謂于等謂己勝。或于勝謂己等。由此起慢。乃至心自取。總名過慢。雲何慢過慢。謂于勝謂己勝。由此起慢。乃至心自取。總名慢過慢。雲何我慢。謂于五取蘊等。隨觀見我或我所。由此起慢。乃至心自取。總名我慢。雲何增上慢。謂未得謂得。未獲謂獲。未觸謂觸。未證謂證。由此起慢。乃至心自取。總名增上慢。雲何卑慢。謂于多勝謂己少劣。由此起慢。乃至心自取總名卑慢。雲何邪慢。謂己無…
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