《阿毗達磨識身足論》叁 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁是思惟入慈等至。汝作是言不應道理。汝今若說。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不應言慈緣執受諸蘊相續言慈緣執受諸蘊相續。不應道理。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。有四念住。身念住受心法念住。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等念住相應。爲身念住耶。爲受心法念住耶。若言身念住相應。則不緣有情。以身念住唯緣身故。若言受念住相應。則不緣有情。以受念住唯緣受故。若言心念住相應。則不緣有情。以心念住唯緣心故。若言法念住相應。則不緣有情。以法念住唯緣法故。若言不與身念住受心法念住相應。即應別有第五有情念住慈與彼相應。此念住世尊不現等覺。具壽。世尊于無畏中作如是說。我于諸法現正等覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等如法诘難。或令憶念。于是法中不現等覺。我于如是正見。無緣我正見。彼無有緣故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。于大衆中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛爲無智耶。彼言。具壽。我不難佛以爲無智。世尊于此雖現等覺而不宣說。具壽。世尊曾爲具壽阿難陀說。汝阿難陀。我于諸法無間宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支八聖道支汝阿難陀。如來于法無有師拳。謂自覆藏恐他知我無所識解。具壽若爾。爲不難佛有師拳耶。彼言具壽。我不難佛以爲無智。亦不難佛爲有師拳。世尊于彼雖現等覺而不宣說。具壽。世尊升攝波林。契經中說。汝等苾刍。乃至大地升攝波林葉之齊量。我于彼法自然了知。雖現等覺不爲他說。是故世尊于彼念住。雖現等覺而不宣說。應問彼言。具壽。即彼契經。爲不更有余廣句耶。謂世尊言。汝等苾刍。然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。設有如是。補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無有補特伽羅

　　性空論者。作如是言。谛義勝義。補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所緣。答言。諸法性有等有由想等想。假說有情。于此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問。汝說慈緣執受蘊相續耶。此答言爾。彼複問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。此答言爾。彼作是言。汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續。則不應言。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應道理。汝今若說。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不應言慈緣執受諸蘊相續。言慈緣執受諸蘊相續。不應道理。應問彼言汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。有七等覺支念等覺支擇法精進喜安定舍等覺支。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等覺支相應。爲念等覺支耶。爲擇法精進喜安定舍等覺支耶。若言念等覺支相應。則不緣有情。以念等覺支唯緣法故。若言擇法精進喜安定舍等覺支相應。則不緣有情。以舍等覺支唯緣法故。若言不與念等覺支擇法精進喜安定舍等覺支相應。即應別有第八有情等覺支慈與彼相應。此等覺支世尊不現等覺。具壽。世尊于無畏中作如是說。我于諸法現正等覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等。如法诘難。或令憶念。于是法中不現等覺。我于如是正見。無緣我正見。彼無有緣故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。于大衆中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛爲無智耶。彼言。具壽。我不難佛以爲無智。世尊于此雖現等覺而不宣說具壽。世尊曾爲具壽阿難陀說。汝阿難陀。我于諸法無間宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支八聖道支。汝阿難陀。如來于法無有師拳。謂自覆藏恐他知我無所識解。具壽若爾。爲不難佛有師拳耶。彼言。具壽。我不難佛以爲無智。亦不難佛爲有師拳。世尊于此雖現等覺而不宣說。具壽。世尊升攝波林。契經中說。汝等苾刍。乃至大地升攝波林葉之齊量。我于彼法自然了知。雖現等覺不爲他說。是故世尊。于彼等覺支。雖現等覺而不宣說。應問彼言。具壽。即彼契經爲不更有余廣句耶。謂世尊言。汝等苾刍。然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。設有如是補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無有補特伽羅

　　補特伽羅論者。作如是言。有爲可得。無爲可得。補特伽羅亦有可得。性空論者問言。具壽。補特伽羅。當言有爲。當言無爲。若言有爲。應同有爲可施設。有生滅住異。若言無爲應同無爲可施設。無生滅住異。具壽。世尊爲諸苾刍說有二物。一者有爲。二者無爲。爲無爲外無別有物。是故無有補特伽羅

　　識身足論補特伽羅蘊第二中第叁嗢拖南頌

　　補特伽羅無有空　　諸法和合各所作

　　了知由幾俱生二　　心性無常明愛緣

　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲緣生眼識如是眼識唯能識諸色。非補特伽羅。此補特伽羅非眼識所識。唯有諸色爲眼識所識。是故此眼識非補特伽羅識又眼色爲緣生眼識。叁和合故有觸。如是眼觸唯能觸諸色。非補特伽羅。此補特伽羅非眼觸所觸。唯有諸色爲眼觸所觸。是故此眼觸非補特伽羅觸。又眼色爲緣生眼識。叁和合故有觸。觸爲緣故生受。如是眼觸所生受。唯能受諸色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼觸所生受所受。唯有諸色。爲眼觸所生受所受。是故此眼觸所生受。非補特伽羅觸所生受。又眼色爲緣生眼識。叁和合故有觸。觸爲緣故生想。如是眼觸所生想。唯能想諸色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼觸所生想所想。唯有諸色。爲眼觸所生想所想。是故此眼觸所生想。非補特伽羅觸所生想。又眼色爲緣生眼識。叁和合故有觸。觸爲緣故生思。如是眼觸所生思。唯能思諸色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼觸所生思所思。唯有諸色。爲眼觸所生思所思。是故此眼觸所生思。非補特伽羅觸所生思。由此諸法觸爲第五補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

　　有六識身。爲眼識耳鼻舌身意識。眼色爲緣生眼識。此中若眼若色若眼識。皆非補特伽羅。唯有眼色爲緣生眼識。又眼色爲緣生眼識。叁和合故有觸。此中若眼若色若眼識若眼觸。皆非補特伽羅。唯有眼色爲緣生眼識。叁和合故有觸。又眼色爲緣生眼識。叁和合故有觸。觸爲緣故生受。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生受。皆非補特伽羅。唯有眼色爲緣生眼識。叁和合故有觸。觸爲緣故生受。又眼色爲緣生眼識。叁和合故有觸。觸爲緣故生想。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生想。皆非補特伽羅。唯有眼色爲緣生眼識。叁和合故有觸。觸爲緣故生想。又眼色爲緣生眼識。叁和合故有觸。觸爲緣故生思。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生思。皆非補特伽羅唯有眼色爲緣生眼識。叁和合故有觸。觸爲緣故生思。由此諸法觸。爲第五補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲緣生眼識。此中眼生色生眼識不生。如是不可得。眼生色生眼識亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識亦滅。如是可得。又眼色爲緣生眼識。叁和合故有觸此中眼生色生眼識生。眼觸不生。如是不可得。眼生色生眼識生。眼觸亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸亦滅。如是可得。又眼色爲緣生眼識。叁和合故有觸。觸爲緣故生受。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生受不生。如是不可得。眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生受亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生受不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生受亦滅。如是可得。又眼色爲緣生眼識。叁和合故有觸。觸爲緣故生想。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生想不生。如是不可得。眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生想亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生想不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生想亦滅。如是可得。又眼色爲緣生眼識。叁和合故有觸。觸爲緣故生思。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生思不生。如是不可得。眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生思亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生思不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生思亦滅。如是可得。如是諸法觸爲第五同生同住同滅。一生時一切生。一滅時一切滅。由此諸法觸。爲第五補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲緣生眼識。如是眼識能識諸色。非觸非受非想非思。由能識相是眼識故。又眼色爲緣生眼識。叁和合故有觸。如是眼觸能觸諸色。非受非想非思非識。由能觸相是眼觸故。又眼色爲緣生眼識。叁和合故有觸。觸爲緣故生受。如是眼觸所生受能受諸色。非想非思非識非觸。由能受相是眼觸所生受故。又眼色爲緣生眼識。叁和合故有觸。觸爲緣故生想。如是眼觸所生想能想諸色。非思非識非觸非受。由能想相是眼觸所生想故。又眼色爲緣生眼識。叁和合故有觸。觸爲緣故生思。如是眼觸所生思能思諸色。非識非觸非受非想。由能思相是眼觸所生思故。如是諸法觸。爲第五同生同住同滅。一生時一切生。一滅時一切滅。既生起已。各各別作自所作事。不作其余他所作事。由此諸法觸爲第五補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。問眼識何所了別。答眼識了別諸色。何所不了別。謂十一處。問耳識何所了別。答耳識了別諸聲。何所不了別。謂十一處。問鼻識何所了別。答鼻識了別諸香。何所不了別。謂十一處。問舌識何所了別。答舌識了別諸味。何所不了別。謂十一處。問身識何所了別。答身識了別諸觸。何所不了別。謂十一處。問意識何所了別。答意識了別。眼色及眼識。耳聲及耳識。鼻香及鼻識。舌味及舌識。身觸及身識。意法及意識。如是六識身。是能了別。有了別性。非無了別性。補特伽羅無如是性。是故無有補特伽羅。有十二處。謂眼處色處耳處聲處鼻處香處舌處味處身處觸處意處法處。問眼處幾識所識。乃至法處幾識所識。答色處二識所識。謂眼識及意識。聲處二識所識。謂耳識及意識。香處二識所識。謂鼻識及意識。味處二識所識。謂舌識及意識。觸處二識所識謂身識及意識。余七處唯意識所識。如是十二處。是所識有所識性。非無所識性。補特伽羅無如是性。是故無有補特伽羅

　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲緣生眼識。叁和合故有觸。與觸俱生有受想思。由此識法觸爲第五。補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

　　于可愛事由無智故。便生等貪。此中無智即是無明。等貪即行。了別事相即是其識。識俱四蘊即是名色。名色依根即是六處。六處和合即是其觸。此中領納即是其受。受生欣喜即是其愛。此愛增廣即名爲取。能生後有業即名有。諸蘊現起則名爲生。諸蘊成熟即名爲老。諸蘊棄舍即名爲死。于內熱惱即名爲愁。發言怨嗟即名爲歎。五識相應不平安受。說名爲苦。意識相應不平安受。說名爲憂。其心熱惱擾惱燋惱。說名擾惱。等起謂生。言如是者。示現顯了開發增語。能生起故。說名積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊者。大災大橫大殃大惱。順大世分。衆苦法聚

　　又諸無明未斷未知。爲因爲緣諸行生起。謂隨福行。隨非福行。隨不動行。如是諸行未斷未知。爲因爲緣諸識生起。或往善趣或往惡趣。如是諸識未斷未知。爲因爲緣名色生起。或在此世或在後世。如是名色未斷未知。爲因爲緣六處生起。或有圓滿或不圓滿。六處和合故有其觸。隨觸領納故有其受。受生欣喜故有其愛。即愛增廣說名爲取。能感後有業名爲有。諸蘊現起說名爲生。諸蘊成熟說名爲老諸蘊棄舍說名爲死。于內熱惱說名爲愁。發言怨嗟說名爲歎。五識相應不平安受。說名爲苦。意識相應不平安受。說名爲憂。其心熱惱擾惱燋惱。說名擾惱。等起謂生。言如是者。示現顯了開發增語。能生起故。說名積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊者。大災大橫大殃大惱。順大世分。衆苦法聚

　　由十四因。應知心性決定無常。謂加行故。相應故。威儀路故。工巧處故。身業故。語業故。意業故。因故。等無間故。所緣故。增上故。染不染故。受差別故。所作事業展轉異故

　　若心已生分明可了。或于今時。或于余時。諸所憶念即所了知。如是心性不離前心。又此心性不離前心。由此道理諸心展轉。無前際來諸心次第。如是名爲苦集聖谛。如是應觀苦集聖谛如是觀者名爲正觀。若異觀者名爲邪智

　　若有諸愛未斷未知。爲因爲緣後苦生起。若有諸愛已斷已知。無因無緣可令後苦更得生起。設使諸愛已斷已知。爲因爲緣後苦生起。由此具壽。應見應聞。如是具壽。已離諸愛生于世間然今諸愛已斷已知。無因無緣可令後苦更得生起是故具壽。不見不聞。如是具壽。已離諸愛生于世間。如是名爲苦滅聖谛。如是應觀苦滅聖谛。如是觀者名爲正觀若異觀者名爲邪智

　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼識有四緣。一因緣。二等無間緣。叁所緣緣。四增上緣。何等因緣。謂此俱有相應法等。何等等無間緣。謂若從彼諸心心法平等無間。如是眼識已生正生。何等所緣緣。謂一切色。何等增上緣。謂除自性余一切法。是名眼識所有四緣。謂因緣等無間緣。所緣緣增上緣。如是眼識是誰因緣。謂此俱有相應法等。是誰等無間緣。謂從眼識平等無間。已生正生。諸心心法。是誰所緣緣。謂能緣此諸心心法。是誰增上緣。謂除自性余一切法。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

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