《阿毗達磨識身足論》四

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　因緣蘊第叁之一嗢拖南頌

　　過去等因與善等　　隨增幾緣幾因等

　　十十五心非因等　　結縛隨眠等相應

　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或過去或未來或現在。過去眼識頗有過去爲因。非未來爲因非現在爲因耶。頗有未來爲因。非過去爲因非現在爲因耶。頗有現在爲因。非過去爲因非未來爲因耶。頗有過去現在爲因。非未來爲因耶。頗有未來現在爲因。非過去爲因耶。頗有過去未來爲因非現在爲因耶。頗有過去未來現在爲因耶。如過去眼識。未來現在眼識亦爾。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

　　過去眼識。一切皆用過去爲因。所余諸句皆不可得。未來眼識。或用過去未來爲因。非現在爲因。何等未來因。謂此俱有相應等法。何等過去因。謂過去法。與此眼識。或爲同類或異熟等。非現在法與此眼識或爲同類或異熟等。或有過去未來現在爲因。何等未來因。謂此俱有相應等法。何等過去現在因。謂過去現在法。與此眼識或爲同類或異熟等現在眼識。一切皆用過去現在爲因。所余諸句皆不可得。何等現在因。謂此俱有相應諸法。何等過去因。謂過去法。與此眼識。或爲同類或異熟等。如眼識。耳鼻舌身識亦爾。過去意識。一切皆用過去爲因。所余諸句皆不可得。未來意識或有未來爲因。非過去現在爲因。謂未證入正性離生補特伽羅。未來最初無漏意識。何等未來因。謂此俱有相應諸法。或有未來現在爲因。非過去爲因。謂苦法智忍現在前時。所有未來無漏意識何等未來因。謂此俱有相應諸法。何等現在因。謂苦法智忍。及彼俱有相應等法。或有過去未來爲因非現在爲因。何等未來因。謂此俱有相應等法。何等過去因。謂過去法。與此意識。或爲同類或異熟等。非現在法與此意識或爲同類或異熟等。或有過去未來現在爲因。何等未來因。謂此俱有相應等法。何等過去現在因謂。過去現在法與。此意識或爲同類或異熟等。現在意識。或有現在爲因。非過去爲因。非未來爲因。謂苦法智。忍現在前。時與彼俱有相應意識。何等現在因謂此俱有相應諸法。或有過去現在爲因。非未來爲因。何等現在因。謂此俱有相應諸法。何等過去因。謂過去法與此意識。或爲同類或異熟等

　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不善或無記。善眼識。頗有善爲因。非不善爲因非無記爲因耶。頗有不善爲因。非善爲因非無記爲因耶。頗有無記爲因。非善爲因非不善爲因耶。頗有善無記爲因。非不善爲因耶。頗有不善無記爲因。非善爲因耶。頗有善不善爲因。非無記爲因耶。頗有善不善無記爲因耶。如善眼識。不善無記眼識亦爾。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

　　善眼識一切皆用善爲因。所余諸句皆不可得。不善眼識。一切皆用不善無記爲因。所余諸句皆不可得。無記眼識。或有無記爲因。非善爲因。非不善爲因。謂威儀路工巧處眼識。及梵世所系染汙眼識。或有善無記爲因。非不善爲因。謂善異熟生眼識。何等無記因。謂此俱有相應等法。何等善因。謂彼善法。能感于此眼識異熟。或有不善無記爲因。非善爲因。謂不善異熟生眼識何等無記因。謂此俱有相應等法。何等不善因。謂彼不善法。能感于此眼識異熟。如眼識耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。鼻識舌識不應說有梵世所系。善意識一切皆用善爲因。所余諸句皆不可得。不善意識。一切皆用不善無記爲因。所余諸句皆不可得。無記意識。或有無記爲因。非善爲因。非不善爲因。謂威儀路工巧處意識。及色無色所系染汙意識。或有善無記爲因。非不善爲因。謂善異熟生意識。何等無記因。謂此俱有相應等法。何等善因。謂彼善法能感于此意識異熟。或有不善無記爲因。非善爲因。謂欲所系有身見邊執見相應意識。何等無記因。謂此俱有相應等法。何等不善因。謂欲所系見苦所斷八隨眠等。及見集所斷遍行隨眠等

　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。于善眼識。有幾隨眠之所隨增。于不善有覆無記無覆無記眼識。有幾隨眠之所隨增。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

　　于善眼識。有欲纏色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。于不善眼識。有欲纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。于有覆無記眼識。有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。于無覆無記眼識。有欲纏色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增如眼識耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。鼻識舌識不應說有有覆無記。于善意識。有叁界遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。于不善意識。有欲纏一切隨眠之所隨增。于有覆無記意識。有色無色纏一切隨眠及欲纏見苦所斷一切隨眠見集所斷遍行隨眠之所隨增。于無覆無記意識。有叁界遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增

　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。于善眼識。有幾隨眠。當言爲因。當言爲緣。有幾隨眠。當言爲緣而不爲因。于不善有覆無記無覆無記眼識。有幾隨眠。當言爲因當言爲緣。有幾隨眠。當言爲緣而不爲因如眼識。耳鼻舌身意識亦爾

　　于善眼識一切隨眠。當言爲緣而不爲因。于不善眼識有十五隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。于有覆無記眼識。有十四隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。于無覆無記眼識中。除隨眠異熟眼識。于余無覆無記眼識。一切隨眠。當言爲緣而不爲因。于隨眠異熟眼識。有叁十四隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。問一心耶。答不爾。于見苦所斷邪見隨眠異熟眼識。有二隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。如見苦所斷邪見。見取戒禁取疑貪恚慢亦爾。于見苦所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。于見集所斷邪見隨眠異熟眼識。有二隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。如見集所斷邪見。見取疑貪恚慢亦爾。于見集所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。于見滅所斷邪見隨眠異熟眼識。有二隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。如見滅所斷邪見。見取疑貪恚慢亦爾。于見滅所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。于見道所斷邪見隨眠異熟眼識。有二隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。如見道所斷邪見。見取戒禁取疑貪恚慢亦爾。于見道所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。于修所斷貪隨眠異熟眼識。有二隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。如修所斷貪。恚慢亦爾。于修所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。如眼識。耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。鼻識舌識不應說有有覆無記。于善意識一切隨眠。當言爲緣而不爲因。于不善意識。有叁十六隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。問一心耶。答不爾。于見苦。所斷不善意識。有十四隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。于見集所斷不善意識。有十四隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。于見滅所斷不善意識。有十八隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。于見道所斷不善意識。有十九隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣。而不爲因。于修所斷不善意識。有十五隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。于有覆無記意識。有七十六隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。問一心耶。答不爾。于欲所系有覆無記意識。有十四隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。于色所系見苦所斷有覆無記意識。有十叁隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。于色所系見集所斷有覆無記意識。有十叁隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。于色所系見滅所斷有覆無記意識。有十七隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。于色所系見道所斷有覆無記意識。有十八隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。于色所系修所斷有覆無記意識。有十四隨眠。當言爲因。當言爲緣。所余隨眠。當言爲緣而不爲因。如色所系。無色所系亦爾。于無覆無記意識。一切隨眠。當言爲緣而不爲因

　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或過去或未來或現在。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。于過去善眼識所有隨眠。彼于此心若所隨增。亦能爲因耶。設于此心能爲因者。爲所隨增耶。如過去善眼識。未來現在善眼識亦爾。如善眼識。不善有覆無記無覆無記眼識亦爾。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

　　于過去善眼識所有隨眠。彼于此心若所隨增。即不爲因。若于此心能爲因者。即非隨眠亦不隨增。如過去善眼識。未來現在善眼識亦爾。于過去不善眼識。所有隨眠。彼于此心或能爲因。非所隨增。或所隨增不能爲因。或能爲因。亦所隨增。或不能爲因。亦非所隨增。且能爲因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。及此相應隨眠已斷。爲所隨增不能爲因者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。能爲其因亦所隨增者。謂諸隨眠。在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應隨眠未斷。不能爲因亦非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過去不善眼識。未來不善眼識亦爾。于現在不善眼識。所有隨眠。彼于此心或能爲因非所隨增。或所隨增不能爲因。或能爲因亦所隨增。或不能爲因。亦非所隨增。且能爲因非所隨增者。謂諸隨眠在此…

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