《阿毗達磨識身足論》叁

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　補特伽羅蘊第二之二第一嗢拖南頌後

　　補特伽羅論者。作如是言。谛義勝義。補特伽羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是叁種補特伽羅。決定安立不相雜亂。謂學補特伽羅。無學補特伽羅。非學非無學補特伽羅。彼答言爾。法亦叁種。謂學法無學法非學非無學法。彼答言爾。複問彼言。汝然此不。先是非學非無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無學已複成學補特伽羅。彼答言爾。複問彼言。汝然此不。先是非學非無學法次成學。既成學已後成無學。成無學已複成學法。答言不爾。汝聽墮負。若先是非學非無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無學已複成學補持伽羅。是則應說先是非學非無學法次成學。既成學已後成無學。成無學已複成學法。汝作是言不應道理。若汝不說先是非學非無學法次成學。既成學已後成無學。成無學已複成學法。則不應說先是非學非無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無學已複成學補特伽羅。言先是非學非無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無學已複成學補特伽羅。不應道理

　　補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業。已領受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然此不自作苦樂。答言不爾。汝聽墮負。若有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。受不苦不樂受。是則應說自作苦樂。汝作是言不應道理。若汝不說自作苦樂。則不應說有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。受不苦不樂受。言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。受不苦不樂受。不應道理。若作是言。自作苦樂。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。爲鉆部盧出家外道說鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧我終不說。彼答言爾。汝聽墮負。若自作苦樂。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說爲鉆部盧出家外道說鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧我終不說。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說爲鉆部盧出家外道說鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧。我終不說。則不應言自作苦樂。言自作苦樂不應道理。若作是言。他作苦樂。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說爲鉆部盧出家外道說鉆部盧異受異領。若有欲令他作苦樂。此鉆部盧我終不說。彼答言爾。汝聽墮負。若他作苦樂。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說爲鉆部盧出家外道說鉆部盧異受異領。諸有欲令他作苦樂。此鉆部盧我終不說。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說爲鉆部盧出家外道說鉆部盧異受異領。諸有欲令他作苦樂。此鉆部盧我終不說。則不應言他作苦樂。言他作苦。樂不應道理

　　補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然此不。此作此受。答言不爾。汝聽墮負。若有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。是則應言此作此受。汝作是言不應道理。若汝不說此作此受。則不應言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。不應道理。若作是言。此作此受。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。爲一梵志說言。梵志此作此受是墮常邊。彼答言爾。汝聽墮負。若此作此受。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說。爲一梵志說言。梵志。此作此受是墮常邊。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說。爲一梵志說言。梵志。此作此受是墮常邊。則不應言此作此受。言此作此受不應道理。若作是言。異作異受。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。爲一梵志說言。梵志異作異受是墮斷邊。彼答言爾。汝聽墮負。若異作異受。則不應言于契經中世尊善語善詞善說。爲一梵志說言。梵志異作異受是墮斷邊。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說。爲一梵志說言。梵志。異作異受是墮斷邊。則不應言異作異受。言異作異受不應道理

　　補特伽羅論者作如是言。有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。于所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。性空論者。作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。爲本牧驢頞李瑟吒苾刍說言。苾刍諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。如是一切非我我所。亦非我我。如是如實正慧觀見。彼答言爾。汝聽墮負。若有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。于所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。則不應言。謂契經中世尊善語善詞善說。爲本牧驢頞李瑟吒苾刍說言。苾刍。諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如實正慧觀見。汝作是言不應道理。汝今若言。謂契經中世尊善語善詞善說。爲本牧驢頞李瑟吒苾刍說言。苾刍。諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如實正慧觀見。則不應言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。于所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。于所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。不應道理

　　識身足論補特伽羅蘊第二中第二嗢拖南頌

　　言慈何所緣　　識身與念住

　　諸覺支可得　　有爲及無爲

　　性空論者。作如是言。谛義勝義補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所緣。答言。諸法性有等有。由想等想假說有情。于此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問。汝說慈緣執受蘊相續耶。此答言爾。彼複問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。此答言爾彼作是言。汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續。則不應言。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不應言慈緣執受諸蘊相續。言慈緣執受諸蘊相續。不應道理。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。有六識身。眼識耳鼻舌身意識。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等識身相應。爲眼識耶。爲耳鼻舌身意識耶。若言眼識相應。則不緣有情。以諸眼識。唯緣色故。若言耳識相應。則不緣有情。以諸耳識唯緣聲故。若言鼻識相應。則不緣有情。以諸鼻識唯緣香故。若言舌識相應。則不緣有情。以諸舌識唯緣味故。若言身識相應。則不緣有情。以諸身識唯緣觸故。若言意識相應。則不緣有情。以諸意識唯緣法故。若言不與眼識耳鼻舌身意識相應。即應別有第七有情之識慈與彼相應。此識世尊不現等覺。具壽。世尊于無畏中作如是說。我于諸法現正等覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等。如法诘難或令憶念。于是法中不現等覺。我于如是正見。無緣我正見。彼無有緣故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。于大衆中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛爲無智耶。彼言。具壽。我不難佛以爲無智。世尊于此雖現等覺而不宣說。具壽世尊曾爲具壽阿難陀說。汝阿難陀。我于諸法無間宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支八聖道支。汝阿難陀。如來于法無有師拳。謂自覆藏恐他知我無所識解。具壽若爾。爲不難佛有師拳耶。彼言。具壽。我不難佛以爲無智。亦不難佛爲有師拳。世尊于彼雖現等覺而不宣說。具壽。世尊升攝波林。契經中說。汝等苾刍。乃至大地升攝波林葉之齊量。我于彼法自然了知。雖現等覺不爲他說。是故世尊。于如是識雖現等覺而不宣說。應問彼言。具壽即彼契經。爲不更有余廣句耶。謂世尊言。汝等苾刍。然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。設有如是補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無有補特伽羅。性空論者。作如是言。谛義勝義補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言。具壽慈何所緣。答言。諸法性有等有由想等想。假說有情。于此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問汝說慈緣執受蘊相續耶。此答言爾。彼複問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至此答言爾。彼作是言。汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如…

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