《阿毗達磨識身足論》十一 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁于色界系善心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于色界系有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于色界系無覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于無色界系善心由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于無色界系有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能爲緣。于無色界系無覆無記心。由一增上緣故。說能爲緣。于學心無學心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于欲界系善心不善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于欲界系有覆無記心無覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能爲緣。色界系有覆無記心。于色界系有覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于色界系無覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于無色界系善心。由所緣緣增上緣故。說能爲緣。于無色界系有覆無記心無覆無記心。由一增上緣故。說能爲緣。于學心無學心。由所緣緣增上緣故。說能爲緣。于欲界系善心不善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于欲界系有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能爲緣。于欲界系無覆無記心。由一增上緣故。說能爲緣。于色界系善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。色界系無覆無記心。于色界系無覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于無色界系善心。由所緣緣增上緣故。說能爲緣。于無色界系有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能爲緣。于無色界系無覆無記心。由一增上緣故。說能爲緣。于學心無學心。由所緣緣增上緣故。說能爲緣。于欲界系善心。由所緣緣增上緣故。說能爲緣。于不善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于欲界系有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能爲緣。于欲界系無覆無記心。由一增上緣故。說能爲緣。于色界系善心有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。無色界系善心。于無色界系善心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于無色界系有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故說能爲緣。于無色界系無覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于學心無學心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于欲界系善心。由所緣緣增上緣故。說能爲緣。于不善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于欲界系有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能爲緣。于欲界系無覆無記心。由一增上緣故。說能爲緣。于色界系善心有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于色界系無覆無記心。由一增上緣故。說能爲緣。無色界系有覆無記心。于無色界系有覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于無色界系無覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于學心無學心。由所緣緣增上緣故。說能爲緣。于欲界系善心。由所緣緣增上緣故。說能爲緣。于不善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于欲界系有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能爲緣。于欲界系無覆無記心。由一增上緣故。說能爲緣。于色界系善心有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于色界系無覆無記心。由一增上緣故。說能爲緣。于無色界系善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。無色界系無覆無記心。于無色界系無覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于學心無學心。由所緣緣增上緣故。說能爲緣。于欲界系善心。由所緣緣增上緣故。說能爲緣。于不善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于欲界系有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能爲緣。于欲界系無覆無記心。由一增上緣。故說能爲。緣于色界系善心。由所緣緣增上緣故。說能爲緣。于色界系有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于色界系無覆無記心。由一增上緣故。說能爲緣。于無色界系善心有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。學心于學心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于無學心。亦由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于欲界系善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于不善心。由所緣緣增上緣故。說能爲緣。于欲界系有覆無記心無覆無記心。由一增上緣故。說能爲緣。于色界系善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于色界系有覆無記心。由所緣緣增上緣故。說能爲緣。于色界系無覆無記心。由一增上緣故說能爲緣。于無色界系善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于無色界系有覆無記心。由所緣緣增上緣故。說能爲緣。于無色界系無覆無記心。由一增上緣故。說能爲緣。無學心于無學心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于欲界系善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于不善心。由所緣緣增上緣故。說能爲緣。于欲界系有覆無記心無覆無記心。由一增上緣故。說能爲緣。于色界系善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于色界系有覆無記心。由所緣緣增上緣故。說能爲緣。于色界系無覆無記心。由一增上緣故。說能爲緣。于無色界系善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能爲緣。于無色界系有覆無記心。由所緣緣增上緣故。說能爲緣。于無色界系無覆無記心。由一增上緣故。說能爲緣。于學心。由所緣緣增上緣故。說能爲緣

　　雲何增上緣。謂眼色爲緣生眼識。此眼識以眼爲增上緣。亦以色耳聲及耳識。鼻香及鼻識。舌味及舌識。身觸及身識。意法及意識。若此相應法。若此俱有法。若有色無色。若有見無見。若有對無對。若有漏無漏。若有爲無爲。如是一切法皆爲增上緣。唯除自性。如是耳鼻舌身意法爲緣生意識。此意識以意爲增上緣。亦以法眼色及眼識。耳聲及耳識。鼻香及鼻識。舌味及舌識。身觸及身識。若此相應法。若此俱有法。若有色無色。若有見無見。若有對無對。若有漏無漏。若有爲無爲。如是一切法皆爲增上緣。唯除自性。是名增上緣

　　諸斷善根。彼雲何斷。何行相斷。謂如有一。害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如來血能斷善根。諸以故思害母命者。彼雲何害。何行相害。謂如有一。具貪嗔癡其性猛利。彼由猛利貪嗔癡故。樂著博戲。嗜酒耽淫。好惡朋友好惡伴侶。染習種種諸放逸處。其母專志攝錄遮製。告言子子。汝今勿複樂著博戲嗜酒耽淫好惡朋友好惡伴侶染習種種諸放逸處。汝今勿應往趣地獄傍生餓鬼。汝今勿應墮諸惡處生諸惡趣。由母專志攝錄遮製。便于母所起猛利嗔。不忍不信作是怨言。苦哉荼毒。雲何我母製我所愛博戲酒淫朋友伴侶。若複于我作如此類不饒益事。我當決定害其命根。如是能斷。彼于異時所發起嗔。不忍不信轉複猛利堅固熾盛。由所起嗔不忍不信展轉猛利堅固熾盛。複于後時發起如是修斷嗔纏。由此嗔纏之所纏故。便起故思害其母命。彼由如是身業語業。意思悕求願行種類。說名邪性。由此棄舍先所成就諸想等想。假立言說。住不定聚不定種性。由此獲得先未成就。諸想等想。假立言說。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅。和雜種類助伴種類。惡衆同分處得事得生長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如來血。諸以故思害母命者。彼如是害。此行相害。如說害母害父亦爾。諸害聲聞阿羅漢命。彼雲何害。何行相害。謂如有一。于其聲聞阿羅漢人所有衣缽。或隨一一沙門命緣如法衆具。極生貪染系心不舍。作是思惟。我今要當隨分竊奪。若彼因此。于我損害。縛錄退黜呵責毀罵。令墮下賤不尊貴處。我當決定害其命根。如是能斷。又如聲聞阿羅漢人處大衆中。于自言論顯照施設成立開示。于他言論破壞遮止。其中所有或諸沙門。或婆羅門。懷怨害見朋怨害論。作是怨言。苦哉荼毒。雲何如是名類沙門。處大衆中。于自言論顯照施設成立開示。于他言論破壞遮止。若複于我作如此類不饒益事。我當決定害其命根。如是能斷。彼于異時所發起嗔不忍不信。轉複猛利堅固熾盛。由所起嗔不忍不信展轉猛利堅固熾盛。複于後時發起如是修斷嗔纏。由此嗔纏之所纏故。便起故思害彼聲聞阿羅漢命。彼由如是身業語業意思悕求願行種類。說名邪性。由此棄舍先所成就諸想等想。假立言說。住不定聚不定種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言說。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅。和雜種類助伴種類。惡衆同分處得事得生長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如來血。諸害聲聞阿羅漢命。彼如是害。此行相害。諸破如來聲聞弟子和合僧衆。彼雲何破。何行相破。謂如有一。于非法法想。于非毗柰耶毗柰耶想。彼不覆此想。不覆此忍。不覆如是樂慧觀見。于其如來聲聞弟子和合僧衆。教示勸誨。令其歡悅修學受持。言是正法是毗柰耶是大師教。具壽。汝今于是正法是毗柰耶是大師教。應當許可忍受開顯。應起受籌。若以彼身爲其第五。起受籌者。下極此數。補特伽羅。雖言能破如來弟子和合僧衆。然不能生一劫住罪。複如有一。于法非法想。于毗柰耶非毗柰耶想。彼不覆此想。不覆此忍。不覆如是樂慧觀見。于其如來聲聞弟子和合僧衆。教示勸誨。令其歡悅修學受持。言非正法非毗柰耶非大師教。具壽。汝今于是非法非毗柰耶非大師教。應當許可忍受開顯。應起受籌。若以彼身爲其第五。起受籌者。下極此數。補特伽羅。雖言能破如來弟子和合僧衆。然不能生一劫住罪。複如有一。于非法非法想。于非毗柰耶非毗柰耶想。彼隱覆此想。隱覆此忍。隱覆如是樂慧觀見。于其如來聲聞弟子和合僧衆。教示勸誨。令其歡悅修學受持。言是正法是毗柰耶是大師教。具壽。汝今于是正法是毗柰耶是大師教。應當許可忍受開顯。應起受籌。若以彼身。爲其第五。起受籌者。下極此數。補特伽羅。應言能破如來弟子和合僧衆。亦能生于一劫住罪。複如有一。于法法想。于毗柰耶毗柰耶想。彼隱覆此想。隱覆此忍。隱覆如是樂慧觀見。于其如來聲聞弟子和合僧衆。教示勸誨。令其歡悅修學受持。言非正法非毗柰耶非大師教。具壽。汝今于是非法非毗柰耶非大師教。應當許可忍受開顯。應起受籌。若以彼身。爲其第五。起受籌者。下極此數。補特伽羅。應言能破如來弟子和合僧衆。亦能生于一劫住罪。彼由如是身業語業意思悕求願行種類。說名邪性。由此棄舍先所成就諸想等想。假立言說。住不定聚不定種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言說。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅和雜種類助伴種類。惡衆同分處得事得生長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如來血。諸破如來聲聞弟子和合僧衆。彼如是破。此行相破。諸勃惡心出如來血。彼雲何出。何行相出。謂如如來處大衆中。于自言論顯照施設成立開示。于他言論破壞遮止。其中所有。或諸沙門。或婆羅門。懷怨害見明怨害論。作是怨言。苦哉荼毒。雲何如是名類沙門。處大衆中。于自言論顯照施設成立開示。于他言論破壞遮止。若複于我作如此類不饒益事。我當決定害其命根。如是能斷。彼于異時所發起嗔不忍不信。轉複猛利堅固熾盛。由所起嗔不忍不信展轉猛利堅固熾盛。複于後時發起如是修斷嗔纏。由此嗔纏。之所纏故。便起故思。我今決定害如來命。然諸如來。法爾無有能害命者。唯可有能以勃惡心出如來血。彼由如是身業語業意思悕求願行種類。說名邪性。由此棄舍先所成就諸想等想。假立言說。住不定聚不定種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言說。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅和雜種類助伴種類。惡衆同分處得事得生長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧以勃惡心出如來血。諸勃惡心出如來血。彼如是出。此行相出

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