《出曜經》五 ▪第2页

　　姚秦涼州沙門竺佛念譯

　　..續本經文上一頁　　入獄乃自覺　

　　諸天世人民者。何以故說天及人民乎。以其爲愛所使。若生爲天玉女營從共相娛樂。視東忘西。若生爲人多所染著。養妻育子心不舍離。若入地獄受諸苦惱無複愛心。餓鬼畜生雖有愛心微少不足言。諸天及人愛心最多。是故說曰。諸天及人民。依愛而住止者。衆生之類依愛住染汙與愛共俱。是故說曰。依愛而住止。愛往衆結隨者。猶如有人渡江河海導正從亦正愛亦如是。趣叁惡道衆結亦隨。是故說曰。愛往衆結隨。時流不停者。一時中間生處人中。處在中國平正之土得種善本。無有山河石壁饒出珍奇異物。得信堅固于佛法衆有反複心。慈愍一切殖衆德本諸佛出生皆與此國。雖處中國亦是過去不得久住。是故說曰。時流亦不停。時過複生憂者。邊地佛後在八無閑處。追本尋末自恥不及于中。便生愁憂苦惱椎胸喚呼念過去事。是故說曰。時過複生憂入獄乃自覺。咄嗟老苦。我等在世間時。聞諸學道之人修善得福。爲惡入獄習愛心者殖叁界病。沙門亦說。奉持五戒修行十善。得生天上人中。我等愚癡不從教誡。今反入獄受諸苦惱。刀山劍樹火車爐炭。皆由愛心種此諸根。是故說曰。入獄乃自覺

　　緣愛流不住　　陰根欲網覆

　　枝葉增饑渴　　愛苦數數增　

　　緣愛流不住者。爲緣何等。緣者地獄餓鬼人及諸天緣愛。未來有陰持入諸愛。亦緣境界出法所由。是故說曰緣也。愛流者猶如駛河流逝于海。此愛流者亦複如是。漏出諸色聲香味細滑法。是故說曰愛流也。不住者猶如谷種子。入地即變易隨時溉灌萌芽得長。愛谷種子亦複如是。遍滿人身隨氣回轉增諸不善根。不住叁界流轉四生奔趣五道。是故說不住也。陰根者五盛陰身。是謂五盛陰。深固難動。如說陰根癡刺苦無常苦空無我亦複如是。是故說陰根也。欲者有二事欲。上至空際下遍十方境界。地獄餓鬼畜生緣欲不斷故曰欲也。網覆者猶如世人以羅網捕鳥。以罝弶捕鹿。以深阱捕虎。其有鳥獸遭此難者無有出期。此衆生類亦複如是。以欲網所覆。不見善惡。意常甘樂妙色香味細滑法。爲愛所纏不能去離。其有衆生墮于愛網者。必敗正道不至究竟。是故說愛網覆也。猶如葛藤纏樹至末。遍則樹枯。愛亦如是。遍滿人身從頭至足。無空缺處。猶如人墮廁。盡汙人身體。有智之士欲濟彼命。遍觀其人頗有淨處。挽而出之。彼無淨處可挽出之。然此人身愛心。遍滿不可療治。是故說曰。枝葉增愛也。饑渴者世人饑渴。可以水漿以濟其命。或食草根果蓏。或以消息服氣。或以藥草神咒。可得延壽。此愛心饑渴者飲四海水。猶不漬愛一尺之地。是故說愛渴而難濟也。愛苦者愛未除盡。數數增多長諸苦原。是故說曰。愛苦數數增

　　伐樹不盡根　　雖伐猶複生

　　伐愛不盡本　　數數複生苦　

　　昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有守園人瞻守官園。當園中間生一毒樹。諸有男女入園遊觀停息此樹下者。或頭痛欲裂。或腰脊疼痛。或即于樹下便命終者。時守園人知爲毒樹。複見衆人遭諸苦難。即施[金*斧]柯柯長一丈余。遙斫毒樹。未經旬日即生如故。然彼毒樹枝葉團足樹中之妙。衆人見者。無不歡喜其中衆生。不知忌諱未遭此難。共往奔彼自蔭其身。影未移間複遭苦厄。時守園人複于異日以[金*斧]往斫樹生如故。倍複殊妙。如是數斫生生如舊。彼守園人宗族五親妻息仆使。貪樂樹蔭盡取命終。其人單孑一己晝夜愁憂號悲。而行路遇智者。自陳酸苦其痛萬端。是時智者。告園人曰。此衆苦惱卿自爲耳。夫欲止流莫若高隱。欲伐樹者。當盡根原。卿所施功。但種生栽何言伐樹。汝今速往掘出根本。其人意迷複慮死至。設我往彼掘出樹根。定死無疑。若我死後官當更立守此園者。我族正爾滅盡無余。亦無繼嗣續我後者。宜自逃走出家學道。至舍衛國祇洹精舍。詣諸道人得作沙門。然彼園人昔種善福根栽。垂熟應入律行。是時世尊還顧視彼比丘。在大衆中而說此偈

　　伐樹不盡根　　雖伐猶複生

　　伐愛不盡本　　數數複生苦　

　　時彼比丘聞說斯偈。便自追本自所經曆。即自心悟。內自克責。思惟四大穢漏之患。念彼毒樹數數往伐生生不息。今四大身與彼無異。愛根深固不伐根者。枝流不斷。便當就于生老病死。沒彼生此沒此生彼如是流轉。永無休息。猶如毒樹自伐其根複害衆人。此愛結使亦複如是。自毀其命。複能外損智能之性。爾時比丘。反複重疊觀此五陰。從頭至足無一可貪。即于座上。得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。六通清徹。在大衆中。心自感激。叁自稱善快哉。大道不距微細。今蒙聖恩。得盡諸漏。即從座起。繞佛叁匝。還複本座。現十八變。于無余泥洹界而取泥洹

　　猶如自造箭　　還自傷其身

　　內箭亦如是　　愛箭傷衆生　

　　昔佛在摩竭國甘黎園中城北石室窟中。有衆多獵師。入山遊獵。廣施羅網。殺鹿無數。複還上山。時有一鹿。墮彼弶中。大聲喚呼。獵師聞已。各各馳奔。自還墮弶。傷害人民不可稱數。雖複不死被瘡極重。痛不可言。各相扶持劣得到舍。求諸膏藥以傅其瘡。室家五親各迎屍喪歸還耶。旬之其中被瘡衆生。自知瘡差。厭患遊獵。宿緣應度種諸善本。便自舍家學道作沙門。爾時世尊。與無央數百千衆生。前後圍繞而爲說法。爾時世尊。爲彼衆生。欲拔其根修立功德示現教誡。永離生死。常處福堂。于大衆中。而說此偈

　　猶如自造箭　　還自傷其身

　　內箭亦如是　　愛箭傷衆生　

　　時彼獵者。雖爲沙門不自覺知。如來今日證明我等定爲獵師。內自慚愧。自省本過。在閑靜處思惟止觀。系意不亂所以族姓子。剃除須發著叁法衣。出家學道修無上梵行。自身作證而自娛樂。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受生死。如實知之。爾時諸比丘。皆得阿羅漢。六通清徹。無所罣礙。是故說此偈

　　能覺知是者　　愛苦共生有

　　無欲無有想　　比丘專念度　

　　能覺知是者。愛者衆病之首。猶如城郭。聚集人民憑地自怙。雲何愛衆病之首。如佛所說。泥梨受苦其數難量。皆由愛所造。凡在地獄受諸苦惱。皆由愛病。諸殺生者。亦由愛致。不與取淫劮妄語。十不善行亦複如是。皆由愛心。造斯諸惡。十惡已具死入地獄。十叁火炙燒炙其身。雲何爲十叁。有二火山當前向身入腹穿脊過。又二火山從背後來入脊從腹出。又二火山從左脅入右脅出。又二火山從右脅入左脅出。又二火山從下入上出。又二火山從上入下出。第十叁火山何者。是自身所造。渴愛者是也。十二火山其痛可忍。自身所造渴愛火山者不可療治。如佛契經。獄卒阿旁問諸罪人。汝等爲從何來。罪人報曰。我等饑困亦不自知。爲從何來。爾時獄卒。即以熱鐵丸。強令使食。獄卒斯須複問罪人。汝等爲從何來。我等甚渴。亦不自知爲從何來。爾時獄卒。偃臥罪人。洋銅灌口燒口咽喉皆悉下過。取要言之。地獄苦痛憂惱萬端。受畜生形衆苦無數。雲何爲畜生受苦。如佛契經所說。于是比丘。生畜生者。多諸苦惱。比丘當知。若有衆生墮畜生者。生冥長冥于冥無常。此等何者。是所謂入地蟄蟲。是皆由前身貪樂愛欲。身口意行惡身壞命終。死爲地中蟄蟲。是謂冥生冥長于冥命終。是謂比丘畜生甚苦甚痛難忍。或有衆生。緣四大生緣四大長緣四大終。此何者是所謂疱生。是皆由前身貪著愛味故。身口意惡。身壞命終生疱蟲中。緣四大生緣四大長緣四大命終。是謂比丘畜生甚苦甚痛難忍。比丘當知複有衆生。生畜生中聞人大小便臭氣馳走奔向。我等食是飲是。此等何者。是所謂雞狗豬豚驢野狐烏鳥等是也。比丘當知餓鬼甚苦。雲何餓鬼苦。或有餓鬼食啖須發或食身毛。或食指爪齒身垢薄膜至厚皮。至革筋骨心脾腎肝膽大小腸胃屎腦髓淚汗涕唾膿血脂膩膽尿。如此衆類。餓鬼所食受此衆苦。皆由前身貪著愛味悭貪獨食。設施人食咒詛罵詈。汝等啖我食如食膿血大小便亦複如是。後爲餓鬼食此衆穢。複有餓鬼本爲人時。獨食無恥初不施人一粒之米。若見人施者抑遮使止。後爲餓鬼經曆久遠。耳曾不聞飲食之名。況得食乎。此餓鬼苦不可具宣。此叁惡趣受苦無量。斯由前身愛心堅固種此諸苦。是故佛說愛者衆病之首也。愛苦共生有者無欲無有想。欲已去離永盡無余。已吐已舍。無有熱惱衆患之本。是故說曰。無欲無有想。比丘專念度者。比丘專意初不錯亂離邊至無邊。從此彼岸入泥洹境。清無熱惱。一切戀愛心寂然不起。是故說曰。比丘專念度也

　　無放逸品第四上

　　戒爲甘露道　　放逸爲死徑

　　不貪則不死　　失道爲自喪　

　　戒爲甘露道者。不放逸人雖死亦不爲死。昔一比丘行滿德充六時行道無毫厘減失。初夜中夜後夜精勤汲汲斯須不惓。如是經久胸滿結氣得心痛患。衆醫療治竟不除差便忽命終。有一優婆塞聰明高才無事不知。到比丘僧中而說此偈。學禅修定者雖身變敗壞甯敗。就後世不敗令存在。何以故爾。不學禅定者自既不染神複不度人。何以故不自染神受他信施衣被飯食床臥具病瘦醫藥不能消化畢其施恩命終之後當複報償不能濟彼者兼使檀越主人不得果報不能顯揚佛法雖存日損日耗。大法隱沒外道熾盛。如此之類喪法原首。是故說曰戒爲甘露道放逸爲死徑。複重說曰放逸爲死徑者。放逸之人多諸[億-音+（夫*夫）]咎種。今世後世不善根栽。尊者馬師亦作是說。智者舍放逸猶如捐毒藥。放逸多[億-音+（夫*夫）]咎今世亦後世。智者返其原尋究放逸本。咄嗟放逸如鼠溺酥瓶。昔有長者家持酥高樓上。覆蓋不固鼠入酥瓶。晝夜餐啖不出瓶口。身體遂長酥既盡澌鼠。滿瓶裏狀似酥色。有人至長者家欲得買酥。是時長者尋樓上取酥持著火上。鼠在瓶裏頭在于下身體在上。便于瓶中命終。便于瓶中複化爲酥。賣與買人得酥量取升鬥。骨沈在下髑髅腳骨各自離解。長者見已內自思惟。吾取酥時瓶口無覆。必有鼠入噉食此酥。即住瓶裏不肯出外。酥盡鼠死事必爾耳。長者複念放逸多[億-音+（夫*夫）]其事如是。道俗不異俗不異者其事雲何。悭貪不施不持禁戒不修八關齋法。歲叁月六恒不奉持。雖處于世無益于道。死就後世神受殃痛墮惡趣八不閑處。受諸苦惱不可稱計。此是俗之放逸衆惱如是。雲何道之放逸。于是學道之人。外猗法服內懷奸宄。亦複不修習經典承事受正教。不念禅定思惟戒律。唐勞其功不獲其報。于現身中不獲果證。于後世方更積行。是故說放逸爲死徑也。不貪則不死者。雖死亦不言死。何以故不放逸人。遷神生天受福無量。延壽無敗心猛不惑。亦不中夭無失命之憂。是故說曰不貪則不死。失道爲自喪者。習放逸行不慮前後中間之惡不習善壽。如聖賢壽述非。自是不從人谏。謂已所行真正余者不真。不以智能以自營命。是故說曰失道爲自喪也

　　慧智守道勝　　終不爲放逸

　　不貪致歡喜　　從是得道樂　

　　慧智守道勝者。于諸功德最勝最上。智者自修身無複缺漏善。能分別諸趣諸道。智者聰明無有愚惑。常爲天人所見歎譽。增益諸佛正法不斷。是故說曰慧智守道勝也。終不爲放逸者。已離于放逸更不造故。心悅意歡于諸善法心無厭足。是故說曰終不爲放逸也。不貪致歡喜從是得道樂者。賢聖道者無放逸行習本因緣盡。不複樂生處在叁有。是故說曰從是得道樂

　　常當惟念道　　自強守正行

　　健者得度世　　吉祥無有上　

　　常當惟念道者。夫坐禅者從朝至夜從夜至朝。系念在前心無錯誤。從初至後從後至初。思惟惡露此人身中不淨之觀。是故說曰常當惟念道也。自強守正行者。意常勇猛心不中悔越度生死。未獲者獲未得者得。未得證者疾令得證。是故說曰自強守正行。健者得度世者。所謂諸佛世尊及佛弟子。堅住正法心難沮壞。除諸惡法不淨之行。漸近泥洹永寂安隱。是故說曰健者得度世也。吉祥無有上者。如來所化吉無不利所行吉祥。皆悉降伏外道異學一切生死。謂不吉祥憂惱萬端。如輪行轍初無停息。過是上者。更無有法出此法者。是故說曰吉祥無有上也

　　放逸如自禁能卻之爲賢已升智能堂去危而即安明智觀于愚譬如山與地是故舍憍慢智者習明慧是故舍憍慢者。有目之士觀放逸行非真非有不可恃怙是故說曰當念舍放逸所謂知者。不由他受應對無外不禀受他相色即覺是謂爲知意性捷疾觸事能報內雖博學外現谘受是故說曰智者。習明慧昔尊者大目揵連躬自度二弟子初出家學道一者從澥浣家出。二者從鐵作家出。時大目揵連漸教二人曰。先告鐵師當習此禅法善念思惟不淨惡露觀。次告浣衣者曰。汝今習安般守意。此二人等晝夜精勤所願不果。經十二年不能得之。時尊者舍利弗知彼二人所願不獲。語目連曰。汝訓弟子不以正行。訓當用法乃訓放逸。汝今未了應時法行。此浣衣出家者當以說不淨觀。所以然者其人意淨意潔來久。若當聞說不淨觀者。心即解脫無所罣礙。複當與彼鐵作比丘者。教訓以安般守意。所以然者其人恒習手執韛囊了氣多少。然後心意乃得悟覺。時目揵連隨舍利弗語。訓二弟子即得開悟。是故說曰放逸如自禁能卻之爲賢以升智能堂者諸賢聖得升此堂者觀諸凡夫行人如野草木以大慈心廣潤無外。猶如人間豪族堂舍。庶民所羨諸賢聖等亦複如是。升賢聖堂觀諸衆生所習非真。憂念衆生未脫其苦習著放逸。或于智能放逸者。心在于禅意習于禅。隨師教誡不違其訓。是謂智能放逸也。方知不習禅者無由得度。是故說曰去危而即安。明智觀于愚譬如山與地。猶如有人登高山上。遍觀下人無不照見。下人觀上而無所睹。愚者與賢亦複如是。愚心迷固不能解了。要由賢聖乃得開悟。發行不放逸約己自調心。慧能作錠明不反入冥淵。發行不放逸者。發行用心不惓。雖複發行意怯弱者不爲發行。但有勇猛所願必果。是故說曰發行不放逸者。心雖精勤猶有放逸。不能成辦無上道果。是故說曰不放逸也。約己自調心者。約己者戒具清淨。調心者執意不亂終無邪念。是故說曰約己自調心。慧能作錠明者。處在彈指之間成辦四事。雲何四事。除去無明。燒五陰形。然生脂膏。永滅愛本。猶如慧明彈指之頃。成此四事亦複如是。成辦四事除去無明燒五陰形然生脂膏永滅愛本。賢聖道明亦複如是。彈指之頃成辦四事。除去無明然生脂膏永滅愛本燒五陰形。不爲愚者所屈。以其成就賢聖道明故。以有道明。衆邪外道。不能傾動其心。是故說曰不反入冥淵也

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