《出曜經》六

　　姚秦涼州沙門竺佛念譯

　　無放逸品第四下

　　正念常興起　　行淨惡易滅

　　自製以法壽　　不犯善名增　

　　正念常興起者。或有行人興起想念。所欲爲事則不成辦。尊者童子辯說曰。意念施設事心悔則不辦。識猛專一念何願而不得。彼修行人亦複如是。心但念善身不行者不至彼岸。是故說曰正念常興起也。行淨惡易滅者。身行清淨口行清淨意行清淨。何者不淨者四顛倒是。無常謂有常是一顛倒。苦謂曰樂是二倒。不淨謂淨是叁倒。無我謂我是四倒。與此四倒不相應者是謂爲淨。是故說曰行淨惡易滅。諸結使盡身體清涼而無熱惱。亦名爲惡滅。自製以法壽者。所以言製者。製身口意。以法養壽非爲非法。以法求壽非爲非法。是故說曰自製以法壽也。不犯善名增者。名稱聞于八表德量徹于十方。其有聞者莫不笃信承受其教者。是故說曰不犯善名增也

　　專意莫放逸　　習意能仁戒

　　終無愁憂苦　　亂念得休息　

　　專意莫放逸者。夫欲習行意極熾盛者。于禁法中複有缺漏。昔佛世尊弟子二十億耳比丘自說教誡曰。諸佛世尊弟子之中。勇猛精進者吾爲上首。然我于無漏法中心未解脫。若我先祖父母財業居産不可稱計。我今學道而不克獲。宜還歸家舍叁法衣。修于俗法五樂自娛廣施貧乏。修戒精進何爲自苦不果我願。爾時世尊以天耳徹聽清淨無有瑕穢。聞彼二十億耳比丘欲得還家修白衣行。即從祇洹沒至億耳比丘所。問比丘曰。雲何二十億耳。汝發此念。又自陳說諸佛世尊弟子之中。勇猛精進吾爲上首。然我于無漏法中心未解脫。然我先祖父母財業居産不可稱計。我今學道而不克獲。宜還歸家舍叁法服。修于俗法五樂自娛廣施貧乏。修戒精進何爲自苦乃至于斯。汝審有是語乎。對曰如是世尊。佛告二十億耳比丘曰。我今問汝內法之義一一報吾。雲何二十億耳。汝本在家時善調琴琴與歌和歌與琴和。聲響一類乃成其曲不乎。對曰爾也世尊。雲何二十億耳。若琴弦急緩者爲成曲不乎。對曰不也世尊。雲何二十億耳。若琴弦不急不緩爲成曲不乎。對曰如是世尊。世尊告曰。修行比丘勇猛精進便生。慢怠。若懈怠不精勤者複生懶惰。是故汝今亦莫極精勤亦莫懈怠。處中行道。乃成其果有漏心便得解脫。爾時世尊說此語已。便從座起而去。爾時尊者二十億在閑靜處專念思惟自感懇恻。所以族姓子剃除須發著叁法衣出家學道修無上法。盡有漏成無漏于無余泥洹得阿羅漢。是故說曰專意不放逸也。習意能仁戒者。能仁者諸世尊。所謂戒者二百五十戒威儀內禁諸佛訓誨一句一義。盡爲禁律盡爲戒。當習是舍是當離是就是。是故說習意能仁戒終無愁憂苦者。夫修行人內心懈怠不修無上道法。深著世累不離于俗。故生愁憂。複次違法失禁。亦生愁憂。複次行人受他信施貪餮無厭。亦不諷誦坐禅定意不修念道德。亦不教化佐助衆事。如此之人便生愁憂。何者無愁憂。所謂五根得力于禅法無所缺損。便得越次至無爲境入無憂堂寂然快樂。是故說曰終無愁憂苦也。亂念得休息者。所謂休息永滅不起。亦無生滅著斷諸有熱惱陰持入病吟而不起。由善習定乃至無憂之室專念不亂。恒有善念與善因緣。是故說曰亂念得休息也

　　不親卑漏法　　不與放逸會

　　不種邪見根　　不于世長惡　

　　不親卑漏法者。卑漏法者何者是。一切諸結一切諸惡行一切邪見一切顛倒。若有衆生親近如斯法者便具衆惡。是故智者不當親近。亦莫與從事。亦莫與談對言語。亦莫與坐起行步。常當遠離如避火災。是故說曰不親卑漏法。不與放逸會者。夫放逸人所修行業動生患禍。以惡知識爲徒侶以十惡法以爲援助。實非親款像如朋友。佯涕墮淚謀圖其罪。辭爲甘美內如劍戟。如此放逸之人常當遠離不與從事。先甘後苦聖人不習。是故說曰不與放逸會。不種邪見根者。夫邪見之爲病其事萬端。如契經所說無今世後世。亦無父母世無羅漢。等得道者舍佛真言隨俗美辭。造立詩頌虛稱詐逸。行不合已舍本就末離實居詐所習顛倒雲佛世尊辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹非真非有。謗毀六度稱言非行。如斯之比最爲邪見。何以故爾。謂真非真謂不真是真。佛在世時神口說曰。愚癡之人不應受者而受。反見誹謗雲何言。非自陷于淵複墮他于深淵中。諸天世人不致其敬。若習外道異學符書咒術鎮壓求覓良日役使鬼神幻現奇術。如此輩事皆爲邪術。有目之士不當修習也。佛譬喻說猶有人須蛇食啖處處求索之。乃克蛇以手捉尾。蛇反螫手毒遍身體忽便無常。皆由其人不巧捉蛇故以喪其命。今此愚人亦複如是。以非爲真以真爲非。是故說曰不種邪見根也。不于世長惡者。所謂世者有叁。雲何爲叁。一者衆生世二者陰世叁者叁界世。衆生世者一足二足四足乃至衆多足。有色無色有想無想亦非想非不想。是謂衆生世。陰世者欲界色界五盛陰無色界四陰。是謂陰世。叁界世者叁千大千至無邊界。複從一起數至叁千大千世界。是謂叁界世。若有衆生習邪見者。便長于世生諸穢惡。長地獄世餓鬼世畜生世。不種邪見根者。不與此叁世從事。是故說曰不于世長惡也

　　正見增上道　　世俗智所察

　　更于百千生　　終不墮惡道　

　　正見增上道者。諸有分別邪見根原永舍離之。正使前人化作佛形。其人前立演說顛倒謂爲正法。持心堅固終不承受。何以故爾。以其正見難沮壞故。正使弊魔波旬及諸幻士化若幹變來。恐善男子不能移動其心。倍修正見意不移易。此是世俗正見非第一義。是故說曰正見增上道世俗智所察也。于百千生者。如佛所說。吾未曾見行正見人。于百千生墮惡趣者吾未聞也。所生之處賢聖相遇。亦不墮地獄餓鬼畜生中。是故說曰于百千生終不墮惡道

　　修習放逸人　　愚人所狎習

　　定則不放逸　　如財主守藏　

　　修習放逸人者。執意迷固不順正理。謂己所行是彼所行非。親近玩習周而複始。如獲重寶不能舍離。是故說曰修習放逸人也。愚人所狎習者。猶如愚憃小兒亦不別真僞白黑。所不應捉者便捉。何者是火毒蛇也。定則無放逸者。禅定攝思內外清徹經七大七。禅睡禅鞠法杖撿心坐禅。隨時進趣不失禅法。雲何名定。所謂定者。意不退還日進不卻。叁七二十一日寂然無想。大七者七七四十九日。于中精勤意不錯亂便得禅定意亂失次。複從一始至七大七。禅睡者。以珂著頭上以繩屬耳睡則自寤。禅策者禅師手執禅策伺于睡者。以鞠往擊得策轉擊余者用自覺寤。法杖複以杖寤于余者。展轉相寤求于禅定。是故說曰定則無放逸也。如財主守藏者。彼守藏者彼禅定比丘守護不舍。設有錯亂尋攝其心。彼守藏主亦複如是。尋時瞻候伺察庫藏。七珍雜寶衆物牛羊仆財奴婢金銀珍寶車磲馬瑙之屬真珠虎珀。尋時瞻候不使漏失。是故說曰財主守藏也。修習放逸人愚人所狎習定。則無放逸便能盡有漏。便能盡有漏者。彼修行人內自思惟。有漏之病多諸[億-音+（夫*夫）]咎。漏諸結使布在叁處。欲界色界無色界。我緣此[億-音+（夫*夫）]縛著生死實見欺诳不至究竟。我今方宜要當捐棄。現者使盡未來未生。亦不造新複不習故。是故說曰便能盡有漏也。莫貪莫好爭。亦莫嗜欲樂。思念不放逸。可以獲大安。莫貪莫好爭者。不習放逸亦不與俱。見有習者心不好樂。複勸進人使離放逸亦不親近是故說曰莫貪莫好爭也。亦莫嗜欲樂。外道異學歎說欲樂。異學自說欲爲鮮淨清淨無瑕。當共食欲使諸根充足。習欲無罪。以穢法爲淨。所以然者。有形之人非欲不生者。無欲者豈有我乎。如來說曰此非真義。當共毀呰何複歎譽。所以然者。爲欲謂母主生欲樂。是故說曰亦莫嗜欲樂也。思念不放逸可以獲大安。盡脫出諸結使恬然歡樂。國王大臣長者居士。積財巨億恣心自娛謂爲受樂無窮。此習非安之法。當時甘心後必受苦。求出無期實爲崄危。一切諸使永盡無余者。是爲乃獲大安者。不可移動更不涉曆四境之難。以叁達六通。雖有神足不能移安使至危崄。是故說曰可以獲大安也

　　不爲時自恣　　能製漏得盡

　　自恣魔得便　　如師子搏鹿　

　　昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。未得盡有漏莫有所恃。此偈亦說不爲時自恣。長養四大如虺同居。汝今比丘當念精勤求離牢獄。何緣放逸永失道栽。死經無數苦多樂少。雲何于中複興塵勞。生死熾然無回避處。雲何于中仍興放逸。是故說曰不爲時自恣。能製漏得盡者。汝等雖得須陀洹果斯陀含果。諸漏未盡欲愛未澌。雖不入地獄畜生餓鬼。欲未盡者未可有所恃怙。猶有大畏存在何者魔是也。弊魔波旬晝夜伺察人短世間放逸。心懷踴躍追逐人後使人退轉。是故說曰自恣魔得便如師子搏鹿。猶鹿母初乳兒小逐母東西戀其子不能遠逝。時師子獸王審知鹿母不能離子。時往搏撮鹿母子俱喪。所以然者。以其鹿母戀其子故。師子得便。欲未盡者亦複如是。聞此切教生厭患觀諸法如幻如化。在閑靜之處靜寂思惟志不移易。欲愛心盡無複塵染。欲愛盡得阿那含道。即複前進亦不中悔。共相率勵精究苦原。盡諸縛著逮漏盡通得阿羅漢。是故說曰不爲時自恣能製漏得盡自恣魔得便如師子搏鹿也

　　放逸有四事　　好犯他人婦

　　危崄非福利　　毀叁淫劮四　

　　放逸有四事者。著欲之人所遊居處心常悅習畜以寶。用明者觀察以爲穢漏不獲其德臥則不安好喜罵詈。地獄爲四事。好犯他婦者衆惡不可計。今身亦後身現世爲人所見憎嫉。雲何現身爲人所憎。所以爲人所憎者。或爲王法所拘。或爲夫主所捉。或閉在牢獄榜笞萬端拷掠荼毒其惱無數。身壞命終生劍樹地獄中。罪人在獄見劍樹上。有端正婦女顔貌殊特像如天女。時諸罪人見彼女端正無雙心歡意樂欲與情通。相率上劍樹枝下垂。刺壞身體毒痛難計。欲至不至。諸端正女忽然在地。罪人遙見諸女在地。複懷歡喜。複緣樹下劍枝逆刺。破碎身體肉盡骨存。高聲喚呼求死不得。罪苦未畢複還生肉。皆由貪淫致此苦毒。如此經曆數千億萬歲。受此毒痛亦不命終。要盡罪貪淫人獄其事如是。若複貪淫之人墮畜生中。或有時節淫起。或無時節淫起。淫有時節衆生輩。雖犯于淫不犯他妻。淫意偏少不大殷勤淫起。或無時節衆生者。在人…

《出曜經六》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…