《出曜經》六 ▪第2页

　　姚秦涼州沙門竺佛念譯

　　..續本經文上一頁間時淫意偏多犯他婦女。今爲畜生欲意甚多。以是之故淫無時節。生在畜生受罪如是。貪淫衆生墮餓鬼中。爲淫劮故共相征伐乃至阿須倫與諸天共爭皆由貪淫。犯他妻婦生餓鬼中受罪如此。貪淫之人生人中者。己婦妻女奸淫無度。遊蕩自恣不可禁止。若複強犯越法淫劮或尊或卑不避親疏。雖得爲人亦無男根。或有兩形或無形者。或有一形亦不成就。如此淫劮之類。皆由犯淫無高下故。貪淫之人若生爲天。遭五災疫瑞應之變。己天王。女與他娛樂。天子見已內懷憂戚如被火然。我身猶淫玉女離索。心意熾然生不善念。于彼命終生地獄中。斯由不福利行生五道中。隨形受苦其罪不同。是故說曰危崄非福利也毀叁淫劮四者。是時淫劮之人恒懷懼心。知犯淫罪重沒命不改。具叁口意罵詈惡言。或淫劮之人先不與女人相識。往便犯之爲女人所罵。或與女人相識先有言語夫主見者夫主所罵。是故說曰毀辱罵詈叁地獄四也。入地獄中役使罪人其事非一。是故說曰地獄爲四也

　　不福利墮惡　　畏而畏樂寡

　　王法重罪加　　製意離他妻　

　　不福利墮惡者。所趣惡道餓鬼畜生地獄道受苦無量。畏而畏樂寡者今出其事。昔阿育王弟善容出城遊獵入深山中。見諸梵志裸形暴露以求神仙。勞神苦體望獲梵福服食樹葉。其精進意勇猛者。日服一葉。劣軟弱日服七葉。或有服六五四叁二一。食七葉者服七合水。六者六合。五合叁二一亦複如是。若不得水七過吸風。六者六吸五者五吸。四叁二一亦複如是。其中梵志或臥荊棘刺或臥灰土。或臥石上或臥于杵。王弟善容問梵志曰。汝等在此行道何患最盛。梵志報曰王子當知。在此行道更無余患。唯有群鹿至此兩兩合同。我等欲意實時熾盛不能禁製。王子聞已尋生惡念。此等梵志勞形苦體日曝火炙。命根危崄如有如無。猶尚淫欲不悉除盡。沙門釋種子服食甘美。在好床坐著好衣裳者。香華自熏豈得無淫劮意乎。阿育王聞弟論議即懷憂戚。吾有一弟與福同俱。雲何反更生邪見心。我當方宜除其惡念。備受其報罪我不少。即入宮裏敕諸伎從。各自莊嚴至善容王子所共相娛樂。豫敕大臣吾有所圖。若我敕卿殺善容王子者。卿便谏我須待七日隨王殺之。時諸侍女即往娛樂未經時頃。王躬自往語弟王子。何爲將吾伎女妻妾恣意自娛。奮赫威怒以輪擲空。召諸大臣即告之曰。卿等知不吾未衰老。亦無外寇強敵來侵境者。吾亦曾聞古昔諸賢有此諺言。夫人有福四海歸伏。福盡德薄肘腋叛離。如我目察未有斯變。然我弟善容誘吾伎女妻妾。縱情自恣事露。如是複有我乎。汝等將詣市殺之。諸臣谏曰。唯願大王。聽微臣言。王今唯有此一弟。又少子息無繼嗣者。願聽七日奉順王命。時王默然聽臣所谏。王複寬恩敕語諸臣今聽王子著吾服飾天冠威容如吾不異內吾宮裏作倡伎樂共娛樂之。複敕一臣。自今日始著铠持仗手拔利劍。往語善容王子曰。王子知不。期七日終正爾當到。努力開割五樂自娛。今不自恣死後用悔無益。一日適過臣複往語。余有六日。如是次第乃至一日。臣往白言王子當知六日已過。唯明一日當就于死。努力恣情五樂自娛。至七日到王遣使喚。雲何王子。七日之中意志自由快樂不乎。弟報王曰。大王當知。不見不聞。王問弟曰。著吾服飾入吾宮殿。衆伎自娛食以甘美。何以面欺不見不聞。弟白王曰。應死之人雖未命絕與死無異。豈當有情著于五樂遊意服飾間耶。王告弟曰。咄愚所啓汝今一身憂慮百端一身斷滅不容食息。況沙門釋種子憂念叁世。一身死壞複受一身。億百千世身身有苦。追憶彼惱心意熾然。或複自憶入地獄中受苦無量。雖出爲人與他走使。或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家爲道。求于無爲度世之要。設不精勤當複更曆劫數之難。是時王子前白王言。今聞王教乃得開悟。生老病死實可厭患。愁憂苦惱流轉不息。唯願大王見聽爲道。謹慎善修梵行。王告弟曰。宜知是時即辭王出家得爲沙門。奉師教誡晝夜不息。次獲證得須陀洹果阿羅漢果。六道清徹無所罣礙。是故說曰畏而畏樂寡也。王法重罪加者。時彼貪淫之人恒行穢濁王法所加。所有財産盡沒于官。髡笞榜拷毒痛無量。或閉在牢獄經年不出。加以五系鞭杖日加。瘡痍膿血臭穢難近。蠅蟲噆螫避無處所。臥大小便求死不得。斯由淫劮不淨之行。死入地獄求出甚難

　　放逸品第五之初

　　本性不自造　　情知不自爲

　　不慮邪徑路　　愚者念力求　

　　本性不自造者。所應造者不造。所不應造者反更造。爲人所譏。或隨人語不自任己。由此致亂習放逸行。是故說曰本性不自造。情知不自爲者。目自見事于己有損。毀敗正業牽致冥室。是故說曰情知不自爲。不慮邪徑路者。不可以思慮而獲財産晝夜憂念。身不行者所願不果無所成辦。是故說曰不慮邪徑路也。愚者念力求者。愚者所行少于智慮無有慧明。不能有所割斷無有方便。處俗無俗義處道無道義。是故說曰愚者念力求也

　　如車行道　　舍平大塗　　從邪徑敗

　　生折軸憂　

　　如車行道者。昔有衆人與十賈客相隨采寶歸家。時有一人乘車載寶。無價明月雜寶無數。車重頓踬失。伴在後進不見伴退。畏盜賊便隨邪徑禦車涉路。行未經裏數車墜深澗軸折毂敗。又在曠野無人之處。椎胸喚呼怨訴無處。對車啼哭無方自致不求方計道爲遠近。複不修治朽車。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢見彼失伴之人。在于曠野毂破軸折對車啼哭。爾時世尊知彼衆生應得度脫。即遣化人詣彼曠野。在虛空中結加趺坐。厄人仰見人坐空中。即向求願我今在厄難之中。願見救拔得至安隱方處。爾時化人即以神力。接彼財産及彼人身。忽然便在祇洹門外。爾時世尊告諸比丘。應受化人今在門外。汝等導引將詣世尊所。比丘受教即將入觐。其人見佛心開意解求爲沙門。即得爲道聞微妙法。解身無我萬有皆虛。世間皆苦唯道是真。此大法中無複熱惱。所有財寶盡施叁尊。是我宿福遭遇福田。水火災異不能傷害。心倍歡喜善心生焉。爾時世尊漸說妙法。所謂論者施論戒論生天之論。欲不淨想漏爲穢行無數方便勸進修學。在大衆中而說此偈

　　如車行道　　舍平大塗　　從邪徑敗

　　生折軸憂　

　　時彼比丘聞佛說偈。內自思惟。今日世尊獨爲我說法不爲余人。所以然者。如偈所雲。盡爲我身所涉勤苦。如來悉知。倍興恭敬于佛法衆。心開意解得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六通清徹所願者果。已離叁有不處生死。時彼衆中複有衆生。執意不固欲犯禁戒。習愛欲行違遠威儀。不隨正真之道。爾時世尊知彼衆生心中所念。欲使大衆忘憂除患去彼惡心安處無爲。重與大衆而說此偈

　　離法如是　　從非法增　　愚守至死

　　亦有折患　

　　是時世尊重告大衆。猶彼商人舍平大塗而就邪徑道路頓踬折軸之憂。今此衆中異心衆生亦複如是。欲離正法習增非法。愚人守死墮入惡趣。雲何諸比丘在如來前而複面欺審爾不乎。若當老死對至無所恃怙。號天啼哭無益神識。淚如江河投于四海。不能製神不趣惡道。我今出現爲諸衆生除諸苦惱。夫人貪欲燒身滅族。今世後世所往不安。汝等比丘彼當犯戒于現法中不獲度世。恒沙諸佛所不能療。諸比丘聞佛所說。肅然毛豎心懷戰慓內自悔責。佛知其心應得受化。漸與說法去諸塵勞得法眼淨。以次得證須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六通清徹不處叁有永離八難。爾時大衆聞佛所說歡喜作禮而去

　　行亦應正　　非事莫豫　　邪徑增垢

　　諸漏興盛　　漏已熾盛　　除邪漏盡　

　　行亦應正者。一切衆善德本善法者是謂行也。衆法要藏晝夜親近遂至無爲。然彼群類舍正就邪。不應行者便行應行者而舍離之。方更玩習不善之法已習非法。離于善道與地獄相近。是故說曰行亦應正也。非事莫豫者。非事者放逸貪淫習于不要之行。是故說曰非事莫豫也。邪徑增垢者。意習邪業心如猿猴舍一捉一。心如流河意不真實不住于善法。如頭落發華無從住。是故說曰邪徑增垢也。諸漏興盛者。猶如蘆葦竹聚亦如溪谷河澗水流盈溢。意不專一心恒放蕩漏諸塵勞。是故說曰諸漏興盛也。漏已熾盛者。前漏後漏有何差別。報曰不修善法意恒漏失日夜滋甚。不專其念放逸自娛諸漏更興。是故說曰漏已熾盛也。除邪漏盡永求遠離不與同處。諸佛恒沙過去不住。放逸衆生被系不解。明者觀此行已知爲失道之本。複當思惟求獲善法。欲自敬者先當敬法。是故說曰除邪漏盡

　　諸有猗權慧　　常念于身患

　　非事亦不爲　　應爲而不舍

　　有念思智能　　永無有諸漏　

　　諸有猗權慧者。諸佛世尊常所說法。適前人說不唐舉事。或隱事而說不顯其名。或與剎利婆羅門長者居士比丘比丘尼優婆塞優婆夷。又時顯名而說又時隱名而說。然此一偈隱顯不定。是故如來說法不指事而說。統爲一切故說此偈。或爲教授比丘比丘尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。意常勇猛不懷怯弱不舍本誓意常勸勵不及道者。是故說曰諸有猗權慧也。常念于身患者。如佛經所說諸有念身者即名不死。諸有念身自致甘露。不念身者犯于甘露。思惟身本一一分別者。則致甘露所願必果。有念身者廣說如契經。尊者昙摩屍梨亦作是說。夫人一生中不懷衆想念。彼人得善利多所饒益處世無衆患由念身想故。在山有山想在家有家念不離身念者。是謂無上之人。若行若坐不離其念。是故說曰常念于身患。非事亦不爲者。夫人意正所向皆達所非法事。亦不隨順不應親近亦不親近。不應廣布者亦不廣布。複不向人演說非法。常念舍離不與同俱。是故說曰非事亦不爲也。應爲不舍者。常順時節不失明教。前後中間初不違失。是故說曰應爲而不舍者也。有念思智能者。諸有形類專其一意思惟智能以智斷結。猶如田家子左手執草右手刈除。智能之士亦複如是。執念堅固心不移易。智能分別慧能割斷。識物別真謂之智。暢演玄鑒是謂慧。是故說曰有念思智能也。永無有諸漏者。智能所照明。是時諸結皆悉消滅已盡已除拔其根本更無生死。是故說曰永無有諸漏也

　　所謂持法者　　不必多誦習

　　若少有所聞　　具足法身行

　　是謂持法人　　以法自將養　

　　所謂持法者。爾時佛告尊者大迦葉。汝今迦葉當詣大衆教誨。後學分別演說深法之義。所以然者。汝所教誨則我教訓。汝演法味則我演法味。是時迦葉白世尊言。如今新學比丘難可覺悟。今日晨旦有二比丘與共競诤。一人論無是目連弟子。一人善說是阿難弟子。此二人者各執所見共相是非。我等二人當共捔義。誰有勝負義理多少。是時世尊敕一比丘速喚。論無比丘目連弟子。善說比丘阿難弟子。將至如來所。比丘聞佛教已實時喚。二比丘將詣世尊所。頭面禮足在一面坐。是時世尊告二比丘。卿等雲何曾聞如來吐此言教。在大衆中與人捔義诤于勝負見此不耶。比丘對曰不也世尊。汝等愚人。何爲大法诤于勝如。爾時世尊在大衆中而說斯頌。所誦持法者不必多誦習若少有所聞具足法身行是。謂持法人以法自將養也。若有利根衆生誦一句義思惟分別。盡諸有漏越次取證。得其道果永無愛欲能盡諸結。未獲求方便使獲。未得果證求方便令得果證。如此之人乃名多聞也。名曰持法。以法次法證法向法。一一思惟如法教誡無所違缺。是謂持法不必多誦習也。雖少所聞具足法身

　　雖多誦習義　　放逸不從正

　　如牧數他牛　　不獲沙門正　

　　雖多誦習義者。昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有異比丘從遠方來至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時比丘須臾退坐前白佛言。我聞多聞比丘。齊幾名多聞比丘。如來說多聞比丘限齊至幾許。名爲多聞比丘。佛言比丘吾前後所說不可稱記。一者契經直文而說義味深邃。二者誦比次言語不失本文。叁者記諸四部衆七佛七世族姓出生及大般泥洹。複十六倮形梵志十四人取般泥洹。二人不取。彌勒阿耆是也。四者偈偈散在諸經義味深廣義豐理弘。五者因緣緣是故說是。不緣是故不說是。六者出曜所謂出曜者從無常至梵志。采衆經之要藏。演說布現以訓將來故名出曜。七者成事所以言成者。如持律人記律所犯故名成事。八者現法所以言現者。記現在事目睹耳聞故名現也。九者生經所以言生經者。如孛鹿母前身。所更一生數生至百千生故名生經。十名方等方等者前略後廣。無事不包故名方等。十一名曰未曾有法。若尊者阿難以未曾有法歎如來德。十二者義經所以言義者。契經義偈義一一通達無複滯礙。多聞比丘齊此而止。複次比丘若族姓子信心笃信。受四句義諷誦通利法法成就。次法向法以法證法。一一思惟如法教誡無所違阙。比丘齊是名曰多聞。雖複多誦包識衆經。不順其法如其教誡。違法自用者于法有損。不名多聞。如來引喻告諸比丘曰。昔有一人多牧群牛。舍己群牛數他群牛以爲己用己所有牛。或遇惡獸或失草野。日有損耗不自覺知。便爲衆人所見嗤笑。世之愚惑莫甚于卿。認他群牛以爲己有。多聞比丘亦複如是。自不隨順正法言教。能勸進他行四事供養衣被飲食床臥之具病瘦醫藥複勸進人奉戒修福行善得報習罪受殃。此多聞比丘不隨沙門禁律。爲諸梵行所見嗤笑。皆共重集至比丘所呵止谏曰。汝爲多聞古今分明演折幽奧。不能自正安能正人。犯沙門律違法越教。雖爾人生一世誰不志亂世誰無過。諸天神仙皆聞有愆。唯有智士百慮千失猶是上行。爾時梵行說此偈曰

　　雖多誦習義　　放逸下從正

　　如牧數他牛　　不獲沙門正　

　　爾時多聞比丘素自聰鑒。猶如新衣易染爲色。時多聞比丘改往修來潔心淨意。諸漏已盡得阿羅漢果。六通清徹存亡自由所願成就

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