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《阿毗昙八犍度論》

「釋經論部·毗昙部」經文1543卷26頁碼:P0771
符秦 僧伽提婆共竺佛念譯

  《阿毗昙八犍度論》四 ▪第2页

  符秦罽賓叁藏僧伽提婆共竺佛念譯

  ..續本經文上一頁除苦根。轭亦如是。受中欲受五。戒受我受叁除苦根憂根。見受四。除苦根。縛中嗔恚身縛叁。除樂根喜根。余殘縛叁。除苦根憂根。蓋中貪欲蓋叁。除苦根憂根。嗔恚蓋叁。除樂根喜根。睡掉五眠叁。除樂根苦根悔疑二根相應。憂根及護根。結中嗔恚結叁。除樂根喜根。愛結憍慢結叁。除苦根憂根。嫉結悭結二根相應。憂根及護根也。下分中貪欲叁。除苦根憂根。嗔恚叁。除樂根喜根。身見戒盜叁。除苦根憂根。疑四。除苦根。見中邪見四。除苦根。余殘見叁。除苦根憂根。身愛中五身愛二根相應。樂根護根意更愛叁。除苦根憂根。使中貪欲使有愛使憍慢使叁。除苦根憂根嗔恚使叁。除樂根喜根。無明使五。見使疑使四。除苦根。結中嗔恚結叁。除樂根喜根。愛結憍慢結失願結叁。除苦根憂根。無明結五。見結疑結四。除苦根。嫉結悭結。二根相應。憂根護根。九十八使中欲界中身見邊見見盜戒盜見谛所斷。欲憍慢二根相應。喜根及護根。疑見谛所斷嗔恚二根相應。憂根及護根。邪見見谛所斷無明叁。除樂根苦根。思惟所斷貪欲叁。除苦根憂根。嗔恚叁。除樂根喜根。憍慢二根相應。喜根及護根。無明使五。色界叁。除苦根憂根。無色界一。護根相應也(七門根門竟)。此叁結幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。答曰。盡有叁行。或欲界系。或色界系。或無色界系。貪嗔恚愚癡。及欲漏欲界系。有漏或色界系。或無色界系。余殘叁行。或欲界系。或色界系。或無色界系。流中欲流欲界系。有流或色界系。或無色界系。余殘叁行。或欲界系。或色無色界系。轭亦如是。受中欲受欲界系。我受或色界系。或無色界系。余殘叁行。或欲界系。或色無色界系。縛中欲愛身縛嗔恚身縛欲界系。余殘叁行。或欲界系。或色無色界系。五蓋及嗔恚結嫉結悭結欲界系。余殘叁行。或欲界系。或色無色界系。下分中貪欲嗔恚欲界系。余殘及五見叁行。或欲界系。或色無色界系。身愛中鼻更愛舌更愛欲界系。眼更愛耳身更愛。或欲界系。或色界系。意更愛叁行。或欲界系。或色無色界系。使中貪欲使嗔恚使欲界系。有愛使。或色界系。或無色界系。余殘叁行。或欲界系。或色無色界系。結中嗔恚結嫉結悭結欲界系。余殘叁行。或欲界系。或色無色界系。九十八使中叁十六欲界系。叁十一色界系。叁十一無色界系(八門系門竟也)。諸所有結使是欲界者。彼結使在欲界耶。答曰。或是欲界結使。彼結使不在欲界。雲何是欲界結使。彼結使不在欲界。答曰。結使所纏魔波旬住梵天上。如來語言亦結使所纏。從色界沒辦欲界中陰。是謂是欲界結使。彼結使不在欲界。雲何結使在欲界。彼結使不是欲界。答曰。結使所纏從欲界沒。辦色界中陰。亦所有結使是色無色界。住欲界現在前。是謂在欲界結使。彼結使不是欲界。雲何是欲界結使。彼結使亦在欲界。答曰。結使所纏從欲界沒。辦欲界中陰生陰。亦諸結使在欲界者。住欲界現在前。是謂結使是欲界彼結使亦在欲界。雲何亦不是欲界結使。彼結使亦不在欲界。答曰諸結使所纏從色界沒。辦色界中陰生陰。色界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生色界。亦所有結使在色無色界。住色界現在前。諸所有結使在無色界。住無色界現在前是謂結使亦不是欲界。彼結使亦不在欲界。諸所有結使是色界彼結使在色界耶。答曰。或有結使是色界。彼結使不在色界。雲何結使是色界彼結使不在色界。答曰。結使所纏從欲界沒辦色界中陰。亦所有結使是色界。住欲界現在前。是謂色界結使彼結使不在色界。雲何在色界結使彼結使不是色界。答曰。諸結使所纏魔波旬住梵天上。如來語言亦結使所纏。從色界沒辦欲界中陰。亦所有結使在無色界。住色界現在前。是謂在色界結使彼結使不是色界。雲何是色界結使彼結使亦在色界。答曰。諸結使所纏從色界沒辦。色界中陰生陰。亦所有結使是色界。住色界現在前。是謂是色界結使彼結使亦在色界。雲何結使不是色界彼結使亦不在色界。答曰。諸結使所纏從欲界沒。辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。亦所有結使在無色界。住欲界現在前。亦所有結使在無色界。住無色界現在前。是謂結使不是色界彼結使亦不在色界。非亦如是諸所有結使是無色界。彼結使在無色界耶。答曰。如是諸所有結使在無色界。彼結使是無色界也。頗是無色界結使彼結使不在無色界耶。答曰。有諸所有結使是無色界。住欲色界現在前。諸所有結使不是無色界。彼結使亦不在無色界耶。答曰。如是諸所有結使不是無色界。彼結使亦不在無色界。頗結使不在無色界。彼結使非不是無色界耶。答曰。有諸所有結使是無色界。住欲界色界現在前(九門竟)。見谛成就世尊弟子。色未盡爲色所系耶。答曰。如是。設爲色所系色不盡耶。答曰。如是。若痛未盡爲痛所系耶。答曰。如是。痛未盡爲痛所系。頗爲痛所系非痛未盡耶。答曰有家家斯陀含。一種欲界系增上中思惟所斷結盡。彼相應痛下結使系。想行識亦複如是(十門竟)。見谛成就世尊弟子。若色已盡彼色脫耶。答曰。如是。若色不系彼色盡耶。答曰。如是。若痛已盡彼痛不系耶。答曰。如是。若痛不系彼痛盡耶。頗痛盡彼痛非不系耶。答曰。有家家斯陀含。一種欲界系增上中思惟所斷結盡。彼相應痛下結使系。想行識亦複如是(十一門竟)。五人堅信堅法信解脫見到身證。堅信人于此叁結。成就幾不成就幾。答曰。苦未知智未生一切成就。苦未知智生。二成就一不成就。貪嗔恚愚癡欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。一切不成就。有漏中欲愛未盡一切成就。欲愛已盡。二成就一不成就。流中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。叁成就一不成就。轭受亦如是。縛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就。二不成就。蓋中欲愛未盡。道法智未生。一切成就若欲愛未盡。道法智生四成就一不成就。欲愛已盡。一切不成就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就叁不成就。下分中欲愛未盡。苦未知智未生。一切成就。若欲愛未盡苦未知智生。四成就一不成就欲愛已盡苦未知智未生。叁成就二不成就。若欲愛已盡苦未知智生。二成就叁不成就。見中苦未知智未生。一切成就。苦未知智生。叁成就二不成就。身愛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。梵天愛未盡。四成就二不成就。梵天愛盡。一成就五不成就。使中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。五成就二不成就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。六成就叁不成就。九十八使中欲愛未盡。苦法智未生。一切成就。苦法智生苦未知智未生。欲界苦谛所斷。不成就。余殘成就。苦未知智生習法智未生。叁界苦谛所斷。不成就。余殘成就。習法智生習未知智未生。叁界苦谛所斷。不成就。及欲界習谛所斷余殘成就。習未知智生盡法智未生。叁界苦習所斷。不成就。余殘成就。盡法智生盡未知智未生。叁界苦谛習谛所斷不成就。及欲界盡谛所斷余殘成就。盡未知智生道法智未生。叁界苦谛習谛盡谛所斷不成就。余殘成就。道法智生叁界苦集盡谛所斷不成就。及欲界道谛所斷余殘成就。欲愛已盡色愛未盡。苦未知智未生。欲界一切不成就。余殘成就。苦未知智生習未知智未生。欲界一切不成就。及色無色界苦谛所斷余殘成就。習未知智生盡未知智未生。欲界一切不成就。及色無色界苦谛習谛所斷余殘成就。盡未知智生欲界一切不成就。及色無色界苦谛習谛盡谛所斷余殘成就。色愛已盡無色愛未盡。苦未知智未生。欲色界一切不成就。余殘成就。苦未知智生。習未知智未生。欲色界一切不成就。及無色界苦谛所斷余殘成就。習未知智生。盡未知智未生。欲色界一切不成就。及無色界苦谛習谛所斷余殘成就。盡未知智生。欲色界一切不成就。及無色界苦谛習谛盡谛所斷余殘成就。堅法亦如是。信解脫人。此叁結幾成就幾不成就。答曰。一切不成就貪嗔恚愚癡欲愛未盡一切成就欲愛已盡。一切不成就。有漏中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就一不成就。流中欲愛未盡。叁成就一不成就。欲愛已盡。二成就二不成就。轭亦如是。受中欲愛未盡。二成就二不成就。欲愛已盡。一成就叁不成就。縛中欲愛未盡。二成就二不成就。欲愛已盡。一切不成就。蓋中欲愛未盡。四成就一不成就。欲愛已盡。一切不成就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就叁不成就。下分中欲愛未盡。二成就叁不成就。欲愛已盡。一切不成就。見不成就。身愛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。梵天愛未盡。四成就二不成就。梵天愛盡。一成就五不成就。使中欲愛未盡。五成就二不成就。欲愛已盡。叁成就四不成就。結中欲愛未盡六成就叁不成就。欲愛已盡。叁成就六不成就。九十八使中。欲愛未盡。十成就八十八不成就。欲愛已盡。色愛未盡。六成就九十二不成就。色愛已盡。無色愛未盡。叁成就九十五不成就。見到亦複如是。身證人。此叁結幾成就幾不成就。答曰。一切不成就。貪嗔恚愚癡不成就。有漏中二成就一不成就。流中二成就二不成就。轭亦如是。受中一成就叁不成就。縛不成就。蓋不成就。結中二成就叁不成就。下分不成就。見不成就。身愛中一成就五不成就。使中叁成就四不成就。結中叁成就六不成就。九十八使中叁成就九十五不成就(十二門竟)。身見。彼身見幾緣緣。答曰。或四叁二一。誰四。答曰。如身見次第生身見。即彼思惟前生後生因。次第緣增上。是謂四。誰叁。答曰。如身見次第生身見。即彼不思惟前生後生因。次第增上無緣。如身見次第生。若幹心生身見。即彼思惟前生後生因緣增上無次第。是謂叁。誰二。答曰。如身見次第生。若幹心生身見。即彼不思惟前生後生因增上。是謂二。誰一。答曰。後生前生。若與緣緣增上。不與緣一增上。未來過去現在若與緣緣增上。不與緣一增上。未來現在過去若與緣緣增上。不與緣一增上。欲界系色界系一增上。色界系欲界系。若與次第次第增上。不與次第一增上。欲界系無色界系一增上。無色界系欲界系若與次第次第增上。不與次第一增上。色界系無色界系一增上。無色界系色界系。若與次第次第增上。不與次第一增上。如身見身見如是不一切遍。不一切遍不一切遍。一切遍身見戒盜有幾緣緣。答曰。或四叁二一。誰四。答曰。如身見次第生。戒盜即彼思惟前生後生因次第緣增上。是謂四。誰叁。答曰。如身見次第生。戒盜即彼不思惟。前生後生因次第增上無緣。如身見次第生。若幹心生戒盜。即彼思惟前生後生因緣增上無次第。是謂叁。誰二。答曰。如身見次第生。若幹心生戒盜。即彼不思惟前生後生因增上。是謂二。誰一。答曰。後生前生。若與緣緣增上。不與緣一增上。未來過去現在若與緣緣增上。不與緣一增上。未來現在過去若與緣緣增上不與緣一增上。欲界系色界系一增上。色界系欲界系若與次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增上。若不與次第緣一增上。欲界系無色界系一增上。無色界系欲界系。若與次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增上。若不與次第緣一增上。色界系無色界系一增上。無色界系色界系。若與次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增上。若不與次第緣一增上。如身見戒盜如是。不一切遍一切遍。一切遍不一切遍

  阿毗昙不善品第九竟(梵本六百二首盧秦長十四字也)

  佛說

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