《出曜經》八
姚秦涼州沙門竺佛念譯
念品第六
念喜生憂 念喜生畏 無所念喜
何憂何畏
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有外道梵志素少子息唯有一子卒便命終晝夜追憶不能飲食脫衣露形在塜啼哭恒憶亡兒行來進止處所。是時梵志出舍衛城到祇洹精舍。至世尊所共相問訊在一面坐。是時世尊告梵志曰。汝今梵志諸根不定心意倒錯。有何事故乃至于是。梵志白佛。唯有一子舍我命終不能逐亡苟存而已諸根豈能得定意不倒錯耶。少小養育冀望得力。今便舍我無常心意懊惱不能去懷。自死已來晝夜追憶不離食息脫衣露形在冢啼哭恒憶行來進止處所。世尊告曰如是梵志如汝所言。皆由恩愛生愁憂苦惱。梵志白佛不如瞿昙所說世人恩愛皆生歡樂。時彼梵志聞佛所說亦不然可。即從坐起俨頭而去。道經戲村見有二人對坐博戲。梵志見已便興斯念。夫人處世高才智能博古攬今敷于幽奧。無有出此博戲之人。我今可以瞿昙所說向彼二人宣耶。時梵志即向二人說瞿昙所說言教。時彼戲人謂梵志曰如是如是如汝所言恩愛合會皆生歡樂。梵志心自生念我之所念與彼不異。即從坐起歡喜踴躍涉道而去。如是展轉聞波斯匿王。時波斯匿王語末利夫人曰。卿頗聞瞿昙沙門所說恩愛合會皆生愁憂苦惱耶夫人白王。如王所說恩愛合會皆生愁憂苦惱。王告夫人。汝是瞿昙弟子瞿昙是汝師。豈得不說恩愛合會生愁憂苦惱耶。末利當知。恩愛合會皆生歡樂喜情內發共相娛樂何以故說生愁憂苦惱耶。是時夫人前白言。願聽微言。以自陳啓。若見聽者敢有所宣。王報夫人恣汝所說。夫人白王。雲何大王頗念婆耆利王女不耶。複念流離大將軍不。複念禹翅剎利夫人不。王告夫人。我甚愛念婆耆王女流離大將軍禹翅剎利夫人。不去心懷。斯須頃夫人白王言。雲何大王斯諸人等設當變易。各就後世當有愁憂苦惱不耶。王告夫人。彼等諸人變易遷轉。甚懷憂愁痛切叵言。夫人白言。王念愛我不。王報夫人。甚愛于卿。夫人白言。設我遷轉變易不住者王複當愁憂不。王告夫人。甚懷愁憂不去食息心意倒錯。或成狂病。雲何大王頗念迦屍拘薩羅國界人民不。王報夫人。甚愛敬念。所以然者。如我今日五樂自娛。皆由拘薩羅國界人民得此歡樂。雲何大王若使拘薩羅國界人民變易遷轉當生愁憂苦惱不耶。王告夫人。若無彼人民則無我身。那得不生愁憂苦惱乎。如今大王以自證明恩愛離苦怨憎會苦。如來所說正謂此義耳。時波斯匿王心開意悟。即敕夫人自今已後。我爲瞿昙弟子。瞿昙爲我師。我今末利。遙歸命瞿昙沙門歸命法歸命比丘僧。盡我形壽不複殺生。是故說曰。念喜生憂念喜生畏無所念喜何憂何畏。念喜生畏者。人得疾患瞻養病者恒生憂畏恐病不差。或欲至他方或爲王使或入海采寶。家人畏懼恐行不全濟。家人谏谕家有余財足畢命生活。何爲遠涉艱難采致貴貨。設汝去者兩頭俱衰或行安住衰或行衰住安。是故說曰。念喜生畏也。無所念喜何憂何畏者雲何。設無所念喜能除欲愛。何以故。以其欲界憂根堅固掘根甚難。是故說曰。無所念喜何憂何畏。有憂則有畏無憂何有畏耶。憂盡則畏盡五滅十八滅此之謂也。念喜生憂念喜生畏。念喜已離。遂舍狂惑。昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有梵志大種稻田。唯有一子在田守衛。時天大雹雨傷殺稻子並殺其兒。時彼梵志心懷苦惱馳走城市倮形露跣不避豪賤。展轉以次到祇桓精舍。然彼梵志應得受化。如來玄鑒知應得度。即化祇洹門外盡爲稻田。複作化人如梵志子梵志見已意即開悟稻田我子今故存在。橫自勞苦在外馳走心意還定不複狂惑。往至世尊所頭面禮足在一面坐。是時如來見彼坐定。諸佛世尊常所說法苦習盡道四谛真如。盡爲彼梵志一一說之。逆順叁昧空無想願一一分別。使彼梵志曤然大悟諸塵垢盡得法眼淨。彼已得法成法無虛妄法無狐疑法自處如來衆無所畏法。即從座起禮如來足。自今已始受叁自歸。歸命佛歸命法歸命比丘僧。盡形壽不複殺生。是故說曰。念喜已離便舍狂惑心意還正皆由佛力。不遇佛者則不成辦
夫人懷愁憂 世苦無數端
斯由念恩愛 無念則無畏
夫人懷愁憂者。衆生之類晝夜愁憂相對號哭。或時失性遂致狂惑皆由恩愛戀慕所致。是故說曰。夫人懷愁憂也。世苦無數端者。衣不蓋形食不充口顔色萎黃身體垢坌五親分離廢諸伎術。皆由恩愛致此災患。人在世間遇諸苦惱。亦由恩愛不能舍離。是故說曰世苦無數端也。斯由念恩愛者。生死久長苦本難尋。愚者處中不自覺知。人相戀慕非徒一類。或念父母兄弟宗親知識。死者生者于中興念。追號啼哭。是故說曰。斯由念恩愛也。無念則無畏者。人去想念無所戀慕則無愁憂苦惱。有家憂家有財憂財。有車乘鞍馬則憂車乘鞍馬。無車乘鞍馬則無所戀。無想念者何者。是所謂欲愛盡人永斷無余。何者斷欲愛人。所謂徑取阿那含不由二道是謂斷欲愛人。無有想念永處究竟不還欲界。凡夫愛未盡雖獲五通不離叁有。若失神足恚怒隆盛彈指之頃還墮惡趣。方當經曆劫數乃還複身。是故說曰。無念則無畏也
是故不生念 念者是惡累
彼則無諸縛 無念無不念
是故不生念者。人生世間由念生恩愛由念變易。諸有愁憂苦惱皆緣念而生。是故說曰。不生念也。念者是惡累雲何。猶世有狂夫身抱困病以其病故。或殺五生或殺百生以救病者謂蒙瘳降。不知病者受罪無數。或有病人殺生祠祀亦望救命。正使病人藏置百重鐵籠裏者。于一重間盡安衛守共相括證。不聽司命來錄死者此事不然。皆由恩愛致此災變。或複有人知親別久遠來歸家念彼人故。殺害蟲獸不可稱計共相慶賀以積殃禍之根。是故說曰。念者是惡累也。彼則無諸縛者。所謂縛者羁絆人。神不至無爲如契經所說。夫人染著愛心未盡者有緣有因所趣生處。或彼終生此。有因有緣系所系縛所縛結所結。猶如智人及智弟子。若能作華鬘先作長繩爲本因上織華鬘以花爲緣得成華鬘。愛心未盡者亦複如是。有緣有因所趣生處彼終生此。有緣有因得果證之人。不複經此諸縛之難。是故說曰。彼則無諸縛。無念無不念也。以離惱熱念而無恩愛。無爲樂遊戲第一義。是故說曰。無念無不念
念爲求方便 非義未設權
權慧致大義 自致第一尊
念爲求方便者。欲得修習無上智能分別深義無有欺詐。已成此慧終已無亂。是故說曰。念爲求方便也。非義未設權者雲何。非義與此深義亦不相應令人墮惡。不興善根爲諸智人所見嗤笑。若能改已往失者。令作將來福也。便爲天人所歎譽權得消咎舋于當時殖善本于來世。是故說曰。非義未設權也。權慧致大義者雲何。與善知識從事教人正見不順邪業。亦複不習外道異術承受其義。所謂義者無漏慧義禅義觀義。是故說曰。權慧致大義也。自致第一尊者。諸佛世尊奉持禁戒不放逸人執心牢固不入邪聚恒以禁戒訓誨衆生常求叁業。是故說曰。自致第一尊也
莫與愛念會 亦莫不念俱
愛念不見苦 不念愛憂戚
于中生愁戚 消滅人根原
莫與愛念會者。昔有二人共相愛敬不能相離。行則俱進食則同甘。中共離別各在異處。後複追憶思共相見。屢遣信喚欲得同處。卿若不來益吾愁矣。此人怨家與彼人親親。彼其來喚甯可共赴其命耶。遂便從命相與共往。別久相見內懷歡喜。見彼怨家情憤不悅。在其隱處親親義言。奚複與我怨家遊止同行我不喜見。得此言說愛著偏多便共俱還。其後思想複遣信喚如是再叁。複語親親何故與彼人遊處耶。其人報曰。愛至待厚退忘來言。即複報曰。思見所歡複見惡緣。我今何爲乃爾戀著親親兩不相適耶。即便捐家妻息出家學道。複有一人唯有一子爲羅剎鬼所持。晝夜憂念不能舍離。時羅剎鬼全舉小兒詣鬼住處經十余日。彼人不見其子晝夜憂念死而複稣。羅剎鬼複將兒還。父見兒喜不能自勝終日抱弄視無厭足。若見羅剎複懷愁憂衣毛爲豎。複經十日羅剎鬼複將小兒還詣鬼國。父後追憶不離食息如是數反遂成憂疾。其父思惟人生憂惱其苦萬端。我今宜可舍家爲道。即便出家得在道次。爾時世尊欲度彼人等。示現權慧安處無爲。在大衆中而說此偈
莫與愛念會 亦莫不念俱
愛念不見苦 不念愛憂戚
于中生愁戚 消滅人根原
世尊說曰。恩愛猶尚不可戀慕。況非恩愛而可親近。時二比丘內自思惟。如來所訓正爲我等。宜自謹慎修無上梵行。晝則經行夜則坐禅。未經旬日即獲道迹身能飛行眼能徹視六通清徹無所罣礙。于如來佛法爲有反複。咄嗟恩愛不可恃怙。諸結使盡得羅漢果。善哉福報如影追形。福業冥報如油津衣。身自衰喪罪福不朽
愛念就後世 朋友知親多
長夜愁憂思 念離甚爲苦
愛念就後世者。父母兄弟姊妹中表及諸知識男女大小。從今世至後世流轉不停。是故說曰。愛念就後世朋友知親多也。長夜憂思啼泣號哭蓬頭亂發捶胸懊惱。是故說曰。長夜愁憂思。念離甚爲苦者。恩愛已離或在他方或複命終所求不得所念不從。是故說曰。念離甚爲苦
念色善色容 天身而別住
極樂而害至 爲死王所錄
念色善色容者。昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。上空界有天名歡樂。過差展轉共集作倡伎樂終日無厭。由其歡樂過故從彼命終今生此間比丘當知複有天名曰喜笑。展轉共集舉聲大笑終日無厭。以其笑過差故從彼命終來生此間。是故說曰。念色善色容也。天身而別住者。晝夜戲笑不計無常對至。謂爲受天之福無有窮已。極樂而害至作倡伎樂舉聲大喚。皆是害本皆當捐棄。壽非久保便爲死王所攝。隨形料簡科量罪福分別善惡。重罪付镬湯輕付鬲子。平正如水齊量如概。是故說曰。爲死王所攝也
若人處晝夜 消滅念愛色
自掘深根本 不越死徑路
若人處晝夜者。專精一意斷欲界欲愛永盡無余。晝則勤精夜則諷誦。是故說曰。若人處晝夜也。消滅念愛色者。已滅已盡度有至無無複恚怒。是故說曰。消滅念愛色也。自掘深根本者。或時掘念根或掘愛根或掘戀慕宗親縛著之根。著勇猛服執智能镢掘叁毒根永使不生是故說曰自掘深根本也。不越死徑路者。愛著田業財寶…
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