《阿毗達磨發智論》二 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁心睡眠惛微而轉。心昧略性。是謂睡眠。諸心有惛沈彼心睡眠相應耶。答應作四句。有心有惛沈非睡眠相應。謂無睡眠心有惛沈性。有心有睡眠非惛沈相應。謂無染汙心有睡眠性。有心有惛沈亦睡眠相應。謂染汙心有睡眠性。有心無惛沈亦非睡眠相應。謂除前相睡眠。當言善耶不善耶無記耶。答睡眠應言或善或不善或無記。雲何善。謂善心睡眠惛微而轉。心昧略性。雲何不善。謂不善心睡眠惛微而轉。心昧略性。雲何無記。謂無記心睡眠惛微而轉。心昧略性

　　夢中當言福增長耶。非福增長耶。非福非非福增長耶。答夢中應言或福增長。或非福增長。或非福。非非福增長。福增長者。如有夢中布施作福受持齋戒。或余隨一福相續轉。非福增長者。如有夢中害生命不與取欲邪行。故妄語。飲諸酒。或余隨一非福相續轉。非福非非福增長者。如有夢中非福非非福相續轉。夢名何法。答諸睡眠時。心心所法。于所緣轉。彼覺已隨憶。能爲他說我已夢見如是如是事。是謂夢

　　如契經說。有五蓋。爲五蓋攝諸蓋。爲諸蓋攝五蓋答諸蓋攝五蓋。非五蓋攝諸蓋。不攝何等。謂無明蓋。如世尊說

　　無明蓋所覆　　愛結所系縛

　　愚智俱感得　　如是有識身

　　諸蓋彼覆耶。答應作四句。有蓋非覆。謂過去未來五蓋。有覆非蓋。謂除五蓋。諸余煩惱現在前。有蓋亦覆。謂五蓋隨一現在前。有非蓋非覆。謂除前相。諸欲界系。無明隨眠。彼一切不善耶。答諸不善無明隨眠。皆欲界系。有欲界系無明隨眠非不善。謂欲界系。有身見邊執見相應無明。諸色無色界系無明隨眠。彼一切無記耶。答諸色無色界系。無明隨眠。皆是無記。有無記無明隨眠。非色無色界系。謂欲界系。有身見邊執見相應無明諸見。苦集所斷。無明隨眠彼皆是遍行耶。答諸是遍行無明隨眠。皆見苦集所斷有見苦集所斷。無明隨眠非遍行。謂見苦集所斷非遍行。隨眠相應無明諸見。滅道所斷。無明隨眠。彼皆非遍行耶。答諸見滅道所斷。無明隨眠。皆非遍行。有非遍行無明隨眠。非見滅道所斷。謂見苦集所斷非遍行。隨眠相應無明

　　雲何不共無明隨眠。答諸無明于苦不了。于集滅道不了。雲何不共掉舉纏。答無不共掉舉纏

　　雜蘊第一中相納息第六

　　二叁相同異　　老死無常強

　　叁相一刹那　　此章願具說

　　色法生住老無常。當言色耶非色耶。答應言非色。非色法生住老無常。當言非色耶色耶。答應言非色。有見法生住老無常。當言有見耶無見耶。答應言無見。無見法生住老無常。當言無見耶有見耶。答應言無見。有對法生住老無常。當言有對耶無對耶。答應言無對。無對法生住老無常。當言無對耶有對耶。答應言無對。有漏法生住老無常。當言有漏耶無漏耶。答應言有漏。無漏法生住老無常。當言無漏耶有漏耶。答應言無漏。有爲法生住老無常。當言有爲耶無爲耶。答應言有爲。無爲法生住老無常。當言無爲耶有爲耶。答應言無爲法。無生住老無常。過去法生住老無常。當言過去耶未來現在耶。答應言過去。未來法生住老無常。當言未來耶過去現在耶。答應言未來。現在法生住老無常。當言現在耶過去未來耶。答應言現在。善法生住老無常。當言善耶不善無記耶。答應言善不善法生住老無常。當言不善耶善無記耶。答應言不善。無記法生住老無常。當言無記耶善不善耶。答應言無記。欲界系法生住老無常。當言欲界系耶色無色界系耶。答應言欲界系。色界系法生住老無常。當言色界系耶欲無色界系耶。答應言色界系。無色界系法生住老無常。當言無色界系耶。欲色界系耶。答應言無色界系。學法生住老無常。當言學耶無學非學非無學耶。答應言學。無學法生住老無常。當言無學耶學非學非無學耶。答應言無學。非學非無學法生住老無常。當言非學非無學耶學無學耶。答應言非學非無學。見所斷法生住老無常。當言見所斷耶修所斷不斷耶。答應言見所斷。修所斷法生住老無常。當言修所斷耶見所斷不斷耶。答應言修所斷。不斷法生住老無常。當言不斷耶見修所斷耶。答應言不斷

　　雲何老。答諸行向背熟變相。是謂老。雲何死。答彼彼有情。從彼彼有情衆同分。移轉壞沒。舍壽[火*（而/而）]命根。滅棄諸蘊。身殒喪。是謂死。雲何無常。答諸行散壞破沒亡退。是謂無常。死無常何差別。答諸死是無常。有無常非死。謂除死余行滅。業力強耶。無常力強耶。答業力強。非無常力。有作是說。無常力強。非業力。所以者何。業亦無常故。于此義中。業力強。非無常力。所以者何。業能滅叁世行。無常唯滅現在行故

　　如世尊說。有叁有爲之有爲相。有爲之起亦可了知。盡及住異。亦可了知。一刹那中。雲何起。答生。雲何盡。答無常。雲何住異。答老

　　雜蘊第一中無義納息第七

　　無義念無相　　知法輪漏盡

　　多欲足滿養　　此章願具說

　　如世尊說

　　修諸余苦行　　當知無義俱

　　彼不獲利安　　如陸揮船棹

　　何故世尊。作如是說。修余苦行無義俱耶。答彼行趣死近死至死。非如是苦行能超越死故。又世尊說。結跏趺坐。端身正願。住對面念

　　雲何名住。對面念耶。答修觀行者。系念眉間。或觀青淤。或觀膖脹。或觀膿爛。或觀破壞。或觀異赤。或觀被食。或觀分離。或觀白骨。或觀骨瑣。此等名爲住對面念。又世尊說。大目幹連。底沙梵天。不說第六無相住者耶

　　雲何名第六無相住者耶。答隨信行。隨法行。名爲第六無相住者。所以者何。此二無相。不可安立。不可施設。在此在彼。若苦法智忍。若苦法智。廣說乃至。若道類智忍。以此無相不可安立不可施設在此在彼。故名第六無相住者

　　如契經說。佛轉法輪。憍陳那等苾刍。見法地神藥叉。舉聲遍告。世尊。今在婆羅痆斯仙人鹿苑。叁轉法輪。具十二相。爲彼地神有正智見。知佛轉法輪。苾刍見法不。答無。彼雲何知。答信世尊故。謂佛起世俗心。我轉法輪。苾刍見法。由是彼知。或佛告他。我轉法輪。苾刍見法故。彼得聞。或從大德天仙所聞。或彼尊者憍陳那等。起世俗心。佛轉法輪。我等見法。由是彼知。或彼告他。地神得聞。又契經說。有諸苾刍得阿羅漢。諸漏已盡。叁十叁天。數數雲集善法堂中。稱說某處有某尊者。或彼弟子。剃除須發。被服袈裟。正信出家。勤修聖道。諸漏已盡證得無漏。心慧解脫。于現法中。能自通達。證具足住。又自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。爲彼諸天有正智見。知諸苾刍得阿羅漢諸漏盡不。答無。彼雲何知。答信世尊故。謂佛起世俗心。是諸苾刍。得阿羅漢。諸漏已盡。由是彼知。或佛告他。是諸苾刍。得阿羅漢。諸漏已盡。故彼得聞。或從大德天仙所聞。或彼尊者。起世俗心。我已漏盡得阿羅漢。由是彼知。或彼告他。諸天得聞

　　如契經說。摩揭陀國。諸輔佐臣。或是化法調伏。或是法隨法行。雲何彼名化法調伏。雲何彼名法隨法行。答若在天中。而見法者。名化法調伏。若在人中。而見法者。名法隨法行。複次若不受持戒。而見法者。名化法調伏。若受持戒。而見法者。名法隨法行。雲何多欲。答諸欲已欲當欲。是謂多欲。雲何不喜足。答諸不喜不等喜。不遍喜。不已喜。不當喜。是謂不喜足。多欲不喜足何差別。答于未得可愛色聲香味觸衣服飲食床座醫藥及余資具諸希求尋索思慕方便。是謂多欲。于已得可愛色聲香味觸。衣服飲食床座醫藥及余資具。諸複希複欲複樂複求。是謂不喜足。如是差別。雲何少欲。答諸不欲不已欲不當欲。是謂少欲

　　雲何喜足。答諸喜等喜遍喜。已喜當喜。是謂喜足。少欲喜足何差別。答于未得可愛色聲香味觸。衣服飲食床座醫藥及余資具。諸不希不求不尋不索不思慕不方便。是謂少欲。于已得可愛色聲香味觸。衣服飲食床座醫藥及余資具。諸不複希不複欲。不複樂不複求。是謂喜足。如是差別。雲何難滿。答諸重食重啖多食多啖大食大啖。非少能濟。是謂難滿。雲何難養。答諸饕餮極饕餮。耽極耽。嗜極嗜。好咀嚼。好嘗啜。選擇而食。選擇而啖。非趣能濟。是謂難養。難滿難養。有何差別。答即前所說。是謂差別。雲何易滿答諸不重食。不重啖。不多食。不多啖。不大食。不大啖。少便能濟。是謂易滿。雲何易養。答諸不饕餮。不極饕餮。不耽不極耽不嗜。不極嗜。不好咀嚼。不好嘗啜。不選擇而食。不選擇而啖。趣得便濟。是謂易養。易滿易養。有何差別。答即前所說。是謂差別

　　雜蘊第一中思納息第八

　　思尋掉等別　　愚知憍慢害

　　多行根性邪　　此章願具說

　　雲何思。答諸思等思增思。思性思類。心行意業。是謂思。雲何慮。答諸慮等慮增慮。稱量籌度觀察。是謂慮。思慮何差別。答思者業。慮者慧。是謂差別。雲何尋。答諸心尋求辯了顯示。推度構畫。分別性。分別類。是謂尋。雲何伺。答諸心伺察。隨行隨轉。隨流隨屬。是謂伺。尋伺何差別。答心粗性名尋。心細性名伺。是謂差別。雲何掉舉。答諸心不寂靜。不止息。躁動掉舉。心躁動性。是謂掉舉。雲何心亂。答諸心散亂流蕩不住。非一境性。是謂心亂。掉舉心亂。有何差別。答不寂靜相名掉舉。非一境相名心亂。是謂差別

　　雲何無明。答叁界無智。雲何不正知。答非理所引慧。汝說不正知是非理所引慧耶。答如是。汝何所欲。諸有正知而妄語者。彼皆失念不正知故而妄語耶。答如是。又何所欲。無有正知而妄語耶。答不爾。應聽我語。若言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語。彼皆失念不正知故。而妄語者。則應說無有正知而妄語。若不說無有正知而妄語者。則不應言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語。彼皆失念不正知故而妄語。作如是說。俱不應理。應诘彼言。諸無明皆不正知相應耶。答如是。汝何所欲。諸有正知而妄語者。皆無明趣。無明所纏。失念不正知故而妄語耶。答如是。又何所欲。無有正知而妄語耶。答不爾。應聽我說。若言一切無明皆不正知相應。諸有正知而妄語。皆無明趣。無明所纏。失念不正知故而妄語者。則應說無有正知而妄語。若…

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