《出曜經》十 ▪第2页

　　姚秦涼州沙門竺佛念譯

　　..續本經文上一頁死者。滅盡泥洹無終無始無來無往無生滅著斷。是故說此處名不死也。所適無憂患者。所以言有憂者。由衣被飲食床臥具病瘦醫藥奴婢仆使象馬車乘國財妻息。皆生憂患。無此則無患。是故說所適無憂患也

　　護身爲善哉　　護口善亦然

　　護意爲善哉　　護一切亦然

　　比丘護一切　　能盡苦原際　

　　護身爲善哉者。能一意守護身。諸天世人稱歎其德。天龍鬼神八部之衆盡歎其德。晝夜佑助勸成究竟。是故說護身爲善哉也。護口善亦然者。若有習非弊惡之業。或被罵詈爲人所毀。執心護口終不還報。諸天世人皆共稱善。是故說護口善亦然也。護意爲善哉者。若人杖棰割截形體複被罵詈。彼執行人持心潔淨不興恚怒。諸天世人皆稱其善。是故說護意爲善哉也。護一切亦然者。于身口意外諸余行謹慎攝護是故說護一切亦然也。比丘護一切者。執行比丘護身意及余外行。威儀禮節悉皆備具。是故說比丘護一切也。能盡苦原際者。以具此行豈當趣惡道耶。盡斷地獄畜生餓鬼道人中苦人中痛能悉斷之。是故說能盡苦原際

　　護口意清淨　　身終不爲惡

　　能淨此叁者　　便逮神仙道　

　　護口意清淨者。于叁毀敗中。壽敗劫敗結敗。此名叁敗。釋迦文佛出現于世。在濁世中人壽百歲。翼從弟子不守護口過多犯禁律。聖人在世猶尚毀戒。況千載末能存戒律耶。佛契經說。後千歲末正法欲沒盡時。有七穢行顯布于世。雲何爲七。若有人百歲持戒。彈指之頃爲惡知識所壞。二者久行慈心。彈指之頃爲瞋恚所壞。叁者薄賤威儀不隨其教。四者互相是非诤于勝負。五者在國城村落。鬥亂彼此傳東至西。六者貪著利養遂致疫病。七者從凡夫至羅漢。皆被毀辱而取滅度。所以致誹謗者皆由不護口故。尊者滿足阿羅漢說曰。恒訓化餓鬼。往詣餓鬼界。見一餓鬼形狀醜陋。見者毛豎莫不畏懼。身出熾焰如大火聚。口出蛆蟲膿血流溢。臭氣遠徹不可親近。或口吐焰火長數十丈。或耳鼻眼身體支節放諸火焰長數十丈。唇口垂倒像如野豬。身體縱廣一由旬。手自抓掴舉聲號哭馳走東西。時尊滿足問餓鬼曰。汝宿作何罪咎今受此苦。餓鬼報曰。吾曩昔在世時。出家作沙門。戀著房舍悭貪不舍。身持威儀出言臭惡。若見持戒精進比丘辄複罵辱。或戾口弄。或偏眼視。或戾是作非。或戾非作是。自恃豪族謂爲不死。造諸無量不善之本。甯以利刀自割其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不以一日之中誹謗精進比丘。尊若還閻浮利地者。以我形狀可戒敕諸比丘。善護口過勿妄出言。設見梵行持戒比丘者。念宣其德。自受餓鬼形以來。經數百歲數千歲數萬歲數千百萬歲受如此苦惱。我卻後命終當入地獄中。是時餓鬼說此語已。舉聲號哭自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口過故使然矣。能守護口過者受福無窮。迦葉如來出現于世敷演法教教化已周。于無余泥洹界而般泥洹。泥洹後時有叁藏比丘名曰黃顔。衆僧告敕一切雜使不命卿涉。但與諸後學說諸妙法。時叁藏比丘內心輕蔑不免僧命。便與後學敷演經義喚受義曰。速前象頭。次喚第二者。複曰馬頭。複次駱駝頭。複次驢頭。複次豬頭。次喚羊頭羯羝頭。次喚師子頭次喚虎頭次喚禽頭次喚熊頭。如是喚衆獸之類不可稱數。叁藏黃顔口出如此無量惡言。雖授經義不免其罪。身壞命終入地獄中。經曆數千萬劫受苦無量。余罪未畢從地獄出生大海中受水性形。一身百頭形體極大。異類見之皆悉馳走。爾時世尊見衆多比丘互相是非不慎口過。或吐言麤[麸-夫+廣]以致忿怒。或所說似戲發起舊怨。或以智陵人彼人不信伏受。或說種類所出卑賤用作嫌吝。爾時世尊知諸比丘彼此者多恐後墮罪。即以神足接諸比丘。詣于大海見彼受罪獸一身百頭。欲使諸比丘改往修來。問彼罪蟲曰。汝是黃顔不耶。蟲即報言實是。如是至叁。報曰實是。時諸比丘即前長跪白世尊曰。我等未曾聞此爲因何義。頻問此獸審是黃顔耶。唯願世尊敷演其義。令未悟者使得開解。如來叁達無不觀察。過去當來現在事皆悉解明。其有難诘如來義者。隨時發遣永除疑網。爾時世尊。與諸比丘說曩昔本緣。昔古久遠無數世時人壽二萬歲。爾時有佛出世名曰迦葉如來至真等正覺十號具足。敷演法教曠濟無涯。教化已周于無余泥洹界而般泥洹泥洹後時有叁藏比丘名曰黃顔。衆僧告敕一切雜使不命卿涉。與諸後學說微妙法。時叁藏比丘內心自大。輕蔑于人不免僧命。便與後學敷演經義。喚諸受義人名目衆獸之類。雖授經義猶不免罪。身壞命終入地獄中。經曆數千萬劫受苦無量。余罪未畢從地獄出生彼大海。受水性形一身百頭。是故比丘當精勤護口。出言柔和勿吐粗語。汝觀此獸由其惡言故便致此罪。時諸比丘聞佛教誡。又見彼獸形苦如茲道心遂固。悔本所習心念口言形之大患。能攝口心者終無惡聲流布于外。是故說曰護口意清淨也。身終不爲惡者。若身行惡爲諸佛世尊所不稱記。若生地獄餓鬼畜生中受苦難計設身修善立諸德本爲諸佛世尊所見歎譽。若生天上封受自然。若盡苦際于無余泥洹界而般泥洹。是故說曰。身終不爲惡也。能淨此叁者身行口行意行。此叁業淨爲獲何果。答曰。爲天龍鬼神八部之衆所見尊奉。便爲得至滅盡泥洹。不爲凡夫所共牽連。逮得仙人道。所謂仙人者。諸佛世尊是也。所演言教一言片辭。上中下義盡趣于道。是故說曰。能淨此叁者便逮仙人道

　　誹謗品第九

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊無數大衆前後圍繞而爲說法。時有栴摩那祇在舍衛城裏。時摩那祇宿舊怨深。罪識不除。身帶木杅以衣覆之。出舍衛城至祇桓精舍。遙見世尊與無數大衆而爲說法。歡喜踴躍不能自勝。今日要當在大衆中毀辱瞿昙沙門。令我等師得致供養。在于大衆而說此偈

　　說法甘悅人　　口出無量義

　　使我懷妊身　　不羞此宜適　

　　爾時世尊出柔。軟響聲如羯脾鳥亦如梵音。而說斯偈

　　妄語地獄近。摩那祇報曰。作之言不作。佛複報曰。二罪後俱受。是行自牽往。時大衆中多諸外道異學裸形梵志。信佛者少。習邪者衆。聞此女語皆共信用。此女孤獨少失父母。如其所說必實彰審。其信佛者內自思惟。昔佛在宮。舍王重位捐棄婇女。出家學道成最正覺。豈當有心與此穢陋之女與共從事。時釋提桓因在如來後。執扇而扇。內自思惟。此弊梵志女雲何乃興此意誹謗如來。即化爲白鼠齧木杅纟斷聲震。大衆無不見者。其中不笃信者悉皆愕然。此爲何聲乃震四遠。其中信佛之人聞此音聲。歡喜踴躍佥然同悅。尋有一人從坐起手執木杅語彼女曰。此是汝兒耶。時地自開全身入阿鼻地獄中。時女宗族追慕啼泣不能舍離。不信佛者即起忏悔。其中信者共相告曰。誹謗之報其罪如是現驗如茲。豈雲後世妄語地獄近者本無而言有。實非而言是。曾不經曆自言數涉。如此之類墮八大地獄。入十六鬲子。是故說曰妄語地獄近。作之言不作者。其罪有二。一者實作而犯之。二者妄語作而言非。此罪最重其報無量。是故說曰作之言不作也。二罪後俱受者。其二重罪殃禍之本亡身喪命。智者所不爲。是故說曰二罪後俱受也。是行自牽往者。世人造穢行與身作累。後受其報親族不救。經曆劫數乃得解脫。是故說曰。是行自牽往也

　　夫士之生　　斧在口中　　所以斬身

　　由其惡言　

　　昔佛在羅閱祇城耆阇崛山。時尊者舍利弗大目犍連。食時著衣持缽正其威儀。下靈鹫山頂入城乞食。食後還出羅閱祇城。未至其所。道逢暴雨。雷電霹雳。道側有神寺。房舍深邃。先有放牛女人于此止住。時舍利弗目犍連入寺便住不見女人。女人遙見舍利弗等。即便失精墮地。時瞿波利比丘複從後來。舍利弗遙見。來語目連曰。不與愚從事得離惡人快。今此比丘是惡知識宜可出避。即與目連出彼寺廟涉道而去。瞿波利後至入于廟內。見有女人顔貌端正。作弄女姿像如犯淫有不淨在地。咄曰。禍災未曾所見。雲何舍利弗目連等自稱智能神足誇世獨步。神通智達謂爲第一。今乃與此放牛女人犯淫交接。斯現事如是。世豈有聖人耶。我今躬自見不從人聞。得是歡喜即出寺廟。徒跣涉雨至世尊所。頭面禮足在一面立。時瞿波利比丘前白佛言。舍利弗目連等。纂行極弊造凡夫業。適從城出道遇暴雨入寺避之。見目連等與牧牛女人交接。我躬見之實不虛诳。女人今故在寺現可驗之。爾時世尊叁稱瞿波利字而告之曰。止止比丘勿吐斯言。可發善心向舍利弗目連等。所以然者。此二賢人梵行已立所作已辦。時瞿波利複重白佛。我今實信如來如所教敕。然舍利弗目連所行穢惡。實見淫劮犯于梵行。佛複告瞿波利。止止比丘無令于如來前自墜命根。舍利弗目連者行過叁界淨如天金。豈當有此淫欲意乎。瞿波利白佛。誠如來教。但弟子躬見犯欲。若今如來不見信者知複如何。說此語已即前禮足涉路而去。還至靜室複自思惟。舍利弗目連身犯穢行我實見之。然今世尊特不見信。時四天王夜非人時。往至瞿波利所。謂瞿波利曰。舍利弗目連等賢善之人。叁界福田無有過者。何爲興念誹謗自墜罪苦。比丘問曰卿是何人。報曰。護世四天王。比丘報曰。汝等諸天何爲舍自然伎樂來至此山。四王報言。故爲比丘來至此耳。可發善心于彼二賢比丘告王。但還宮殿。不相豫事。天即還宮。去未經時釋提桓因複從後至謂比丘曰。可發善心于彼二賢。比丘報釋提桓因曰。且守汝天福。不豫汝事。時拘翼複道而還。富梵天複來到比丘所。語比丘曰。可發善心于彼二賢。比丘答曰。汝是何人。報曰。吾是富梵天。比丘告曰。世尊不記汝得阿那含耶。報曰如是。汝設得阿那含者何由至此乎。富梵天即便還去。即其夜瞿波利舉身生疱大如芥子。轉如胡豆漸如桃杏。亦如鼻羅果等。瘡遂壞敗膿血流出臭穢難近。身壞命終入阿浮度地獄中。千具犁牛而耕其舌。爾時世尊告諸比丘。守護口過慎勿誹謗。夫誹謗之生皆由貪嫉。昨瞿波利比丘來至我所雲。舍利弗目連等。習近惡智與女人交接。吾尋呵製。止止比丘勿出此言。可發善心于舍利弗目連所。如是再叁。波利比丘謗心遂熾。釋提桓因富梵天及四天王。皆來到波利比丘所。殷勤谏曉曰。可發善心于彼舍利弗目連等。波利比丘即複報曰。各還汝天宮。吾躬自睹彼二賢穢行。如是何爲幹豫其事。且還速歸。勿複重宣。尋即各還其所于夜波利比丘身生疱瘡即取命終。膿血流出入阿浮度地獄中。千具犁牛而耕其舌。是故比丘當興勇猛攝護身口意過。見諸精進比丘共相敬待如視我無異。是時世尊在大衆中。而說斯頌

　　夫士之生　　斧在口中　　所以斬身

　　由其惡言　

　　夫士之生者出母胞胎宿行不同意性殊異猶如有人手執利斧入山斬伐林木華果藥草毀壞成功。今此人間亦複如是。人生于世不能守護口過。爲心所使。造不善本皆由于舌。端正醜陋長短好惡。亦由心念口發致此重罪。是故比丘心秉牢固守護其口。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　譽惡惡所譽　　是二俱爲惡

　　好以口會鬥　　是後皆無安　

　　譽惡惡所譽者。彼瞿波利比丘歎譽調達功德。體性柔軟行業真正。多聞廣慧慈悲四等。育養衆生。如此之類應當毀呰不應歎譽。是故說譽惡惡所譽也。是二俱爲惡者。舍利弗目連比丘。修清淨梵行衆德具足。永離塵埃不與欲會。廣博多智明達叁世。然瞿波利比丘。愚心不革執意牢固。興致誹謗雲。舍利弗目連比丘造諸惡業。如此之類應當歎德不應興謗。何以故。舍利弗目連者。持戒多聞爲人導師。處在大衆轉無上法輪。逮得羅漢諸漏已盡。然彼惡人興致誹謗不歎其德。是故說曰。是二俱爲惡也。好以口會鬥者。夫人處世罪苦萬端。或因淫嫉致吝。或因博戲致恚。罪心已固不慮後緣。出言招禍以滅身本。漸當入泰山地獄餓鬼畜生。涉諸苦難無有窮已。雖得爲人諸根不具。聾盲喑啞爲人所輕。或在邊地佛後。皆由口過身受殃罪。猶木生火還自焚燒。口爲禍門。舌爲殃本。二事機發。敗毀形命。是故說。好以口會鬥。是後皆無安者。衆生處在欲界。爲顛倒所惑。愚無慧明。爲愛縛所系。憍慢纏身悭嫉心深。不達五識身樂。不知苦之所興。永處暗冥不求燈明。是故說。是後皆無安也

　　诤爲少利　　如掩失財　　從彼致诤

　　令意向惡　

　　诤爲少利者。昔有衆多比丘。時到著衣持缽入舍衛城乞食。見數十博戲之人對坐共戲。一人得勝一人不如。彼得勝者捉不如者剝脫衣裳。五毒加形痛不可忍。衆多比丘見已入舍衛城乞食。乞食已收攝衣缽。更正衣服至世尊所。頭面禮足在一面坐。時諸比丘具以此事白世尊曰。向入城乞食。見二戲人對面博戲。一人得勝一人不如。其不如者既失衣裳。身被毒手。痛不可忍。佛因此本爲諸比丘而說偈曰。诤爲少利也。言少利者。猶如大海取其一渧。減須彌山如芥子許。損大地土如米許。複損虛空如蚊許。比丘極爲少不。白佛言甚少。博戲雖小亦複如是。百倍千倍萬倍巨億萬倍不可譬喻爲比。是故比丘由小致大遂及诤訟。親變爲疏骨肉離索。若複有人誹謗賢聖持戒比丘及謗毀如來。虛而無實。其後受罪。億佛不救。是故說诤爲少利如掩失財從彼致诤令意向惡也

　　百千尼羅浮　　叁十六五獄

　　誹謗賢聖者　　依口發願惡　

　　爾時世尊告諸比丘。瞿波利比丘者。自招禍患入尼羅浮地獄中。爾時獄卒阿傍以鐵剛鉗拔出其舌長數百丈。舒展平正以鐵釘釘之。以千犁牛犁铧火然用耕其舌。一日之中百千萬終死而複生。所以然者。以其惡罪未除故。當複經叁十六五地獄受苦無量不可稱記。從彼獄出當受畜生餓鬼。複當經曆數千萬劫畢其罪苦。若其爲人聾盲喑啞六根不具。語不真正多被誹謗。若行道路橫爲人打。是故比丘當勤修道德。慎莫誹謗賢聖比丘。誹謗賢聖者其受如是。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　無道墮惡道　　自增地獄苦

　　遠愚修忍意　　念谛則無犯　

　　無道墮惡道者。虛而不實亦複不見正事可依诳生非禍。猶如旃摩那者瞿波利比丘等。虛而不實誹謗賢聖及舍利弗目連比丘身受其報億劫不息。是故說曰。無道墮惡道也。自增地獄苦者。當入百千尼羅浮地獄。當複入叁十六五阿浮地獄。身入其中毒痛無量。舍地獄身受地獄身增地獄苦。是故說曰。自增地獄苦也。遠愚修忍意者。恒懷恐懼聞犯禁製衣毛爲豎。遠離愚暗忍諸不忍。是故說曰。遠愚修忍意也。念谛則無犯者。去垢止病莫若四谛。能專意不亂思惟形器內外無主。乃得離此誹謗之聲。是故說曰。念谛則無犯也

　　功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。

　　《出曜經》由菩提下佛教公益網站（putixia.net）提供分節閱讀，後面還有【20】個分章。