《出曜經》十一
姚秦涼州沙門竺佛念譯
誹謗品第九之余
若猗內藏 依賢聖活 愚者墮惡
猶願邪見
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時與數千萬衆前後圍繞而爲說法。有異比丘即從坐起。偏露右臂叉手合掌前白佛言。如來莫說休息泥洹。如來出要賢聖妙法。如來于現法中閑靜無爲而自娛樂。爾時世尊告諸比丘。汝等觀此愚人自墜惡趣永滅形壽。不但今日呵製如來。乃往久遠無數世時。于毗波屍如來所。亦複呵製使不說法。不但呵製毗波屍如來。乃複呵製屍棄如來使不說法。次複呵製毗舍毗如來。次複呵製拘樓如來。複次呵製拘那含牟尼佛。次複呵製迦葉如來。我今第七如來至真等正覺出現于世。複來呵製使不說法。如此愚人端心正意不呵製如來者。即應此座上坐諸塵垢盡得法眼淨。是時世尊在大衆中。說此偈曰
以失今良會 更立誓願求
終不見聖谛 況欲見究竟
比丘當知。此愚癡凡夫之人。于賢聖道撿自喪形命離于佛法聖衆。若猗內藏者。如來深法之藏無所染著。其事有叁。一者叁界緣對結使永盡無余亦名阿羅漢。二者不複生滅更無萌兆趣生熟藏叁者于天人世興致供養悉能消化。使前施者受福無窮。是故說曰若倚內藏也。依賢聖活者。賢聖有二。一者善根成就名曰賢聖。二者無漏成就名曰賢聖。如此賢聖不猗邪見而求活。乃依深法妙智而求活也。是故說曰依賢聖活也。愚者墮惡者。猶如彼比丘呵製如來使不說法。休息泥洹如來出要賢聖妙法。如來于現法中但當閑靜無爲而自娛樂。何爲與大衆說法。如此比類。愚不識真自招禍惡。願樂湯火以爲屋室。此人不當與坐起言語。是故說曰愚者墮惡也。猶願邪見者。懷猶豫見習顛倒久與邊見相應。如彼契經所說。佛告長者夫邪見之人自犯身行如所說。犯口所行如所說。犯意所行如所說。興意想念流馳萬端。盡興邪見不可親近。消滅善本增益惡種。所以然者。長者當知。邪見爲病迷于正法。猶伊叉桓子帝多羅子屍婆犁子種散于地。隨時長養漸得水潤火溫風動地持後得長大。食之極苦粗澀穢臭不可食啖。邪見之人亦複如是。自犯身行口行意行。是故說曰猶願邪見也
竹蘆生節 還害其軀 吐言當善
不演惡教
竹蘆生節者。竹蘆生節粗而且長。若遇暴風倚互相撐各入其節。節自枯朽更不複生。彼比丘所說亦複如是。自招其罪不爲他人。是故說曰竹蘆生節還害其軀也。吐言當善者。言當慈仁哀愍一切。是故說曰吐言當善也不演惡教者。有吐言教不善之法後趣惡道。人身猶尚可行言辯通達時乃有耳。是故說曰不演惡教也
從善得解脫 爲惡不得解
善解者爲賢 是爲脫惡惱
賢聖解不然 如彼愚得解
從善得解脫者。夫至解脫無爲之處。言當用善。巧言善語者。爲人所敬所至到方多所饒益。是故說曰從善得解脫也。爲惡不得解者。常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼。是故說爲惡不得解也。善解者爲賢者。言解脫未必是解脫。或能被系王者所拘。所謂解脫者心身俱解脫。是故說善解者爲賢。是謂脫惡惱者。縛有二緣今身易後身。今身者桁械考掠及諸五毒之痛。複被結使縛流轉五趣。于中能自拔濟乃爲善解。是故說解脫惡惱也。賢聖解不然者。賢聖有二業。一者善本成就。二者無漏成就。彼賢聖人所吐言教不自傷損後無苦惱。是故說賢聖解不然也。如彼愚得解者。愚人習行好著邪道不隨正路。以自牽往趣叁惡道。是故說如彼愚得解也
比丘抱損意 不躁言得忠
義說如法說 是言柔軟甘
比丘抱損意者。比丘護口意。自能收攝。語不煩重。若處道俗處中而說不娆彼此。是故說曰比丘抱損意也。不躁言得忠者。少言多中不離佛語。世俗煩鬧意恒遠離。是故說曰不躁言得忠也。義說如法說者。具足而說句身味身無所缺漏。是故說曰義說如法說也。是言柔軟甘。出無量義解悅人意所說無厭足。如天甘露善心無怒。亦不選擇彼豪族種此卑家種。平等而說無增減心。是故說曰是言柔軟甘也
善說賢聖教 法說如法二
念說如念叁 谛說如谛四
善說賢聖教者。賢聖出教必有所由。接度衆生無不有濟。是故說賢聖教也。法說如法二者。賢聖教中正法所居非法所居。何以故。說法之時廣布賢聖道長益善根。說非法時增益不善根善法有損。善說賢聖教。第一句法說如法說是故說法說如法二也。念說如念叁者。出言柔和爲人所愛念。出言粗犷爲人所憎惡。欲爲人所念者當自念其善。雖處畜生聞其惡言皆懷愁戚。昔有二人各畜力牛。一人自誇欲得與彼牛捔力。若不如者。要金錢五百。試牛並耕一牛力實勝之。其牛主罵曰。弊牛努力。牛聞其罵。即便臥地。輸金錢五百枚。複至後日主責牛曰。名汝爲快牛。乃使我失錢令我慚愧。牛報其主曰。更可試之。當盡我力當還倍得彼錢。即複更耕。如牛所言倍得彼錢。畜生尚識善惡之言。況人當不識善惡言乎。是故說念說如念叁也。谛說如谛四者。好學之士畏懼生死五道患難。既損耗不益前人。如斯之類塞泥洹路開地獄門。如來欲現真妙之義。谛說如谛四也
是以言語者 必使己無患
亦不克衆人 是爲能善言
是以言語者。言先自惟不自克伐。使今世後世必無苦患。若今身爲惡犯王者法。或財産田業沒入于宮。或爲盜賊劫掠。居業日耗所願必乖。若至後身死入地獄畜生餓鬼。地獄五毒不可堪忍。畜生刍蒿負重爲役。餓鬼饑馑形[戀-心+足]極苦。若欲吐言當念謹慎。使今世後世永無苦患。爲無數衆生見辄愛念。死生天上受福自然。是故說曰是以言語者必使己無患也。亦不克衆人者。或有狂夫妄讒良善。使彼興恚以致喪身。言說真誠不譏彼短則無所克。是故說曰亦不克衆人也。是爲能善言者。人修善行言必有驗。或說泥洹趣要正路。順從佛教種天之福。是故說是爲能善言也
言使投意可 亦令得歡喜
不使至惡意 出言衆悉可
言使投意可者。人之處世當習方俗。或相顔而出語。或聽彼進趣而後報。恒適彼人意良宜得所。或現威怒怯怕時人。或現羸弱伏從于人。將護其意令彼得所。是故說曰言使投意可也。亦令得歡喜者。出言向人必使有益。前人聞者倍用歡喜。不被罵詈來彼罵辱。是故說曰亦令得歡喜也。不使至惡意者。不施怨于人造不善行。亦不種地獄餓鬼畜生之行造惡業者。當受叁報。是故說曰不使至惡意也。出言衆悉可者。與人從事恒當謙恭卑下。正使言論得勝。當自鄙不如。是故說曰出言衆悉可也
至誠甘露說 說法無有上
谛說義如法 是爲立道根
至誠甘露說者。與人說法當修諸功德。如來法者甚深微妙。善住安隱一切行無常一切法無我。泥洹爲滅盡。能意禦亂。與人說法不懷懈怠。是故說曰至誠甘露說也。說法無有上者。出言真正辄有所度。趣道之要由是通達。是故說曰說法無有上也。谛說義如法者。如念真實本際清淨。亦不顛倒不懷虛詐。如法者名句身句味句。真如法性亦不變易。是故說曰谛說義如法也。是爲立道根者。無漏善法永離塵垢。至解脫門逮無礙道。是爲立道根也
說如佛言者 是吉得滅度
爲能斷苦際 是謂言中上
說如佛言者。說四意止究生死原系念專意。或說意斷精進不懈。或說神足兼逮定。或說根義于中逮慧根。或說力義成就于力。或說覺意令達覺法。或說八直道分別八道。亦複說若幹衆法名身句身味身如來。或說八十千諸度使衆生類乘此度而度彼岸。是故說曰說如佛言者。是吉得泥洹者。永寂之處吉無不利。脫衆苦患離諸結使。亦複脫于生老病死憂戚難禍。是故說曰是吉得泥洹也。爲能斷苦際者。所謂苦者五盛陰。身牽致冥室不睹慧明。苦有八相。生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦所求不得苦。取要言之。五盛陰苦。阿僧祇衆生涉曆苦塗至永寂處。如今衆生履行妙觀。越苦境界至無爲岸者。皆由佛恩。是故說曰爲能斷苦際也。是謂言中上者。所出言教無能過上。亦非二乘所能逮及。曠濟無量亦無邊福。是故說曰是謂言中上也
出曜經行品第九
一法過去 謂妄語人
不免後世 無惡不更
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊像如經行。漸漸以次至羅雲房中。時羅雲遙見世尊。即從坐起更拂拭坐具清淨水。世尊至房偏踞羅雲床。取清淨水洗手足。留少殘水告羅雲曰。汝見留此水不。唯然已見。佛告羅雲。沙門執行亦複如是。不知慚愧無有恥辱。羅雲當知。設有比丘。如此行者。無惡不更無痛不遭。猶此惡垢水不可淨用。爾時世尊躬自寫水于地告羅雲曰。汝見吾寫水在地不乎。唯然已見。其有至誠執意妄語不知慚愧無有恥辱。如此之行無惡不涉。爾時世尊手執水器覆地語羅雲曰。汝見我覆此器不。唯然已見。若有至誠執意妄語人。不知慚愧無有羞辱。如此之類無惡不涉。爾時世尊告羅雲曰。汝今當作是學。彈指戲笑之間不得妄語。況至誠妄語乎。如是羅雲當作是學。是故說曰一法過去謂妄語人。二百五十戒威儀內禁七法所說。犯一法者則受其愆。是故說曰一法過去謂妄語人也。不免後世者。已舍後世功勳善本。夫人妄語衆人證知。況言重作罪涉曆艱苦無不周遍。是故說曰不免後世無惡不更
甯啖燒鐵 吞飲洋銅
不以無戒 食人信施
甯啖燒鐵者。猶如鐵丸猛父燒赤。取而吞之。燒唇燒舌燒咽燒腹下過雖有此苦自致死亡。不緣此入地獄餓鬼畜生受苦無量。是故說曰甯啖燒鐵吞飲洋銅也。不以無戒食人信施者。不持戒人外荷法服內懷奸詭。信無實行自大憍人。少有所知誇世自譽。受人信施謂宜應爾。不慮後世萬毒加形。見諸持梵行人興輕蔑心。死辄墮惡身口意不具。亦不修威儀禮節。出入行來違失禁限。見人得養生嫉妒心。死辄受困無罪不受。是故說曰不以無戒食人信施也
若人畏苦 亦不樂苦
勿造惡行 念尋變悔
若人畏苦者。己身畏苦不得施苦于人。施苦于人者後受其報。是身如地隨其所種各獲其果。衆生之類亦複如是。隨其種罪後受其報。人心不同猶如形像。罪苦追身無有脫者。是故說曰若人畏苦亦不樂苦也。勿造惡行者。不得爲惡加被一切。夫人自利乃得利人。不能自益安得…
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