《出曜經》十一 ▪第2页

　　姚秦涼州沙門竺佛念譯

　　..續本經文上一頁益人。若處鬧中若在閑靜。若大若小。可見不可見。當遠離于惡如避劫燒。是故說曰勿造惡行念尋變悔也

　　至誠爲惡　　已作當作

　　不免于苦　　欲避何益　

　　至誠爲惡者。或複有人已作當作方作。已作過去方作現在當作未來。叁世作惡不知苦至。是故說至誠爲惡已作當作也不免于苦者。衆生之類心好爲惡。不知後罪報至。若于現身犯王者禁。隨罪輕重料簡決斷。此內法禁亦複如是。習惡不自覺縱情弛意是。故說不免于惡欲避何益也。死王閻羅遣獄卒阿傍。迎罪人魂神。身被五系。將至閻羅王所。王問罪人。汝頗見第一天使不耶對曰不見。王問罪人。雲何男子。汝生在人間時。經過村落城郭郡縣。見諸男女父母懷抱未能離大小便。父母推燥處濕。沐浴澡洗澥浣衣裳。汝爲見不。對曰已見。王告罪人曰。汝何不作是慮。于現法中見善惡報當自謹慎。淨身口意修諸善法。罪人報曰。處在人間放意自恣愚不識真。本我所造今受其報。王告罪人。如卿來語。卿本自造今當受報。使放逸人知禁製難犯。汝所作罪業非父母爲。亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。爾時閻羅王以此第一天使教誡。次複第二天使教誡之。汝頗見第二天使不耶。對曰不見。王問罪人。雲何男子。汝在人間經過村落郡縣城邑。見諸男女疾病困笃坐床褥上或坐或臥。罪人報曰。已見。雲何男子。汝何不作是念。于現在法中其罪如此。當自謹慎淨身口意修諸善法。罪人報曰。處在人間放逸自恣愚不識真。本我所造今受其殃。王告罪人。如卿所說。卿本自造今當受報。使放逸人知製難犯。汝所作罪非父母爲。亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。亦非諸天世人教卿所作。爾時王以此第二天使教誡已。次與第叁天使重教誡之。汝頗見第叁天使不耶。對曰不見。王問罪人。雲何男子。汝在人間經過村落城郭郡縣。見諸老人柱杖呻吟行步脊偻頭白齒落飲食苦竭命在旦夕。汝爲見不。罪人對曰。唯然見之。王問罪人。雲何男子。汝何不作是念。于現法中其事如此。當自謹慎淨身口意修諸善法。罪人報曰。處在人間放逸自恣愚不識真。本我所造今受其殃。王告罪人。如卿所說。卿本自造今當受報。使放逸人知禁製難犯。汝所作罪非父母爲。亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。亦非諸天世人教卿使作。時閻羅王以此第叁天使教誡已。次以第四天使重教誡之。汝頗見第四天使不。對曰不見。王問罪人。雲何男子。汝在人間經過城郭郡縣村落。見諸男女有終亡者。或死經一日二日乃至七日。身體膖脹膿血流出。或爲烏鵲虎狼所見啖食。汝見不耶。罪人報曰。唯然見之。雲何男子。汝何不作是念。于現法中其事如此。當自謹慎淨身口意修諸善法。罪人報曰。處在人間放逸自恣愚不識真。本我所造今受其殃。王告罪人。如卿所說。卿本自造今當受報。使放逸人知禁製難犯。汝所作罪。亦非父母兄弟五親沙門婆羅門所造亦非諸天世人教卿使作。時閻羅王以此第四天使教誡已。次以第五天使重教誡之。汝頗見第五天使不。對曰不見。王問罪人。雲何男子。汝在人間經過城郭郡縣村落。見諸男子偷盜作賊爲王所縛。或截手截腳或截耳截鼻或生剝其皮或拔頭筋或以鋸鋸頸或以長橛刺臗從口出或融銅灌身或支節解其形或倒懸于樹。經于七日以箭射殺。或生革絡頭反縛野地上棄之曠野。或開腹抽腸以草充之。汝爲見不。對曰。唯然見之。雲何男子。汝何不作是念。于現法中其事如此。當自謹慎淨身口意修諸善法。罪人報曰。處在人間放逸自恣愚不識真。本我所造今受其報。王告罪人。如卿所說。卿本自造今當受報。使放逸人知禁製難犯。汝所作罪。亦非父母兄弟五親沙門婆羅門所造。亦非諸天世人教卿使作。時閻羅王以此第五天使教誡已。即以罪人付獄卒。將詣镬湯所隨罪輕重。使入百叁十六镬湯。經曆劫數受苦難量。是故說曰欲避何益也

　　非空非海中　　非入山石間

　　莫能于此處　　避免宿惡殃　

　　昔佛在釋翅瘦迦惟羅越國尼鸠類園中。爾時流離王集四種兵。欲往攻伐舍夷國。將諸營從退父王位自立爲王。有一惡臣名曰耶利。白流離王。王本爲王子時。至舍夷外家舍。到佛精舍爲釋子所毀辱。時王見敕若我爲王便啓此事。今時已到兵馬興盛。即敕嚴駕欲往報怨。佛知其意先至道側坐枯樹下。時流離王躬率兵馬。往伐舍夷國。道遇如來即前禮觐前白世尊。此間多諸好樹枝葉繁茂。何以舍之坐枯樹下。佛告王曰。五親蔭厚不可舍離。昔此樹茂枝葉熾盛。曾經過此得樹蔭力。王尋退還。還詣兵衆告語上下。我等宜還不應前進。所以然者。如來今日爲彼五親。必佐神力不可攻伐臣佐白王。如來豈能恒坐樹下乎。如來見流離王去後。知此宿緣不可得避。此宿命智觀其所由。觀諸釋種必當受苦即從坐而去。還至比丘僧中在衆而坐。時大目連見如來憐愍五親如有憂悒。往到佛所前白佛言。今流離王攻舍夷國。念其中人當遭辛苦。欲以方便救接彼國。一者舉舍夷國著虛空中。二者舉舍夷國著大海中。叁者舉舍夷國著須彌山腹裏四者舉舍夷國人。著此地下他方世界。令流離王不知其處。佛告目連。知卿雖有此智德神足無量。安隱舍夷國人耳。何能安處宿對人耶。于是目連禮已便退。爾時世尊與諸大衆。敷演其義。欲使正法久存于世。示現宿對永不可避。大衆聞其所說怅然悲泣。愍流離王當報宿緣。在于大衆而說頌曰

　　非空非海中　　非入山石間

　　莫能于是處　　避免宿惡殃

　　衆生有苦惱　　不得免老死

　　唯有仁智者　　不念人非惡　

　　衆生有苦惱者。若見他人非法之事覺寤。比丘專念五法。然後興發人意。雲何爲五。一者謂爲前人契經不流利。二者戒不成就。叁者定意不具。四者愚無黠慧。五者諸漏不盡。是故說曰衆生有苦惱不得免老死也。唯有人智者。欲止彼人當自謹慎。己自爲穢複止他者。爲人所譏嗤其所爲。是故智者終已遠離。縛中牢者莫若緣對。縛處在泥犁無有系縛者。隨罪輕重各受其報。是故說曰唯有仁智者不念人非惡也

　　妄證求賂　　行己不正　　怨谮良人

　　以枉治士　　罪縛斯人　　自投在坑　

　　妄證求賂者。或有衆生不自量己內不思惟。恒求人短。見非則喜見善不從。所行衆事以邪爲正。是故說曰妄證求賂行己不正也。怨谮良人者。或有良善之人。意在貪學。衣不蓋形食不充口。爲愚者所輕障塞其德不使顯現。緣是致咎。複當經曆百叁十六地獄。從一地獄至一地獄。其中受苦不可稱計。以融銅爲食。以釜湯爲室。以膿血爲盛馔。以髓腦爲脂澤。畢彼罪已來入畜生。受形若幹志趣不同。或高或下。食以刍草擔負重載。皆由先世抵突所致。若生餓鬼以空氣充腹以針刺腹。內氣泄出尋還滿腹。猶如羅縠觀空表裏悉現。是故說怨谮良人以枉治士也。罪縛斯人者。行對追身如影隨形。奔趣五道涉苦無量。所至到處不離四縛五結。設處爲人恒在牢獄系閉。身被考掠求死不得。是故說曰罪縛斯人自投于坑也

　　夫士爲行　　好之與惡　　吝自爲身

　　終不敗亡　

　　夫士爲行者。一切有形衆生之類。心念口言身口意行。是故說夫士爲行也。好之與惡者。或善不善若好若醜若苦若樂。或苦痛樂痛。斯名善惡皆由行興。是故說好之與惡也。各自爲身者。人爲善惡若苦若樂若好若醜盡。當受報無免之者。善生天上惡入地獄。是故說各自爲身。終不敗亡也。夫善惡之行猶形影相追。受對由行終不毀敗。正使天焦地融須彌崩頹海水枯涸日月墮地星宿雕落善惡之報終不毀敗。于是頌曰

　　動轉屈申　　影常親附　　或起或住

　　不離其形　　不但影隨　　形亦隨影

　　猶行善惡　　終不相離　　是故說終

　　不敗亡也　

　　好取之士　　自以爲可　　沒取彼者

　　人亦滅亡　

　　好取之士者。夫人自善其身不當念彼長短。亦莫譏別。擇地取要。若詭欺于人虛妄不實。于百千生沒彼生此。恒爲人欺展轉受報不離縛著。隨本作行今受其報。如種果樹苦得苦果甜得甜果。善惡之報亦複如是。善受天福惡報地獄。是故說曰好取之士自以爲可沒彼取者人亦沒亡也

　　作惡不起　　如兵所截　　牽往不覺

　　己墮惡道　　後受苦報　　乃知前習　

　　作惡不起者。愚人思慮不與善俱。晝夜興想殺盜淫劮犯十惡行。是故說作惡不起也。如兵所截終不還變有回顧心。何以故爾。愚人自作是念。檀越施主素自貧匮。悭嫉之人反更富貴。是以愚者見此譏變。執意遂堅心不開悟。是故說曰作惡不起如兵所截也。牽往不覺己墮惡道者。不知現世後世所作善惡諸不善行。不慮後當無有覆護。是故說曰牽往不覺己墮惡道也。後受苦報乃知前習者。昔有居士戒敕家人以雉爲食。先持雉肉著釜中。然後方覓火煮之。不覺蛇墮釜中居士食法。要當問師。師曰此。不可食不。從師教遂便食之。經宿蛇毒內發。方更問師。師曰。不從我命知當如何。爾時醫師向彼而說頌曰

　　貪味遂食毒　　不從吾往言

　　爲毒之所困　　後乃自覺悟　

　　爾時世尊告衆會人。當爲是離是。夫人爲惡死入地獄。修行善者受彼天福。然此衆生者有來久不計無常遷變之事。不受如來真實至教。謂惡爲善以是爲非。爾時世尊便說此偈

　　愚心不開悟　　習惡不從吾

　　受苦地獄痛　　後乃憶真教　

　　後受苦報乃知前習者。地獄燒炙痛。餓鬼饑馑苦。畜生常重苦。是故說曰後受苦報乃知前習也

　　凶人行虐　　沈漸數數　　快欲爲之

　　罪報自然　

　　昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅國波斯匿王在閑堂空室自生想念。何等衆生不自念己。時王複重思惟。諸有身口意念惡顛倒者。是謂斯人不自念己。雲何衆生而自念己。若有衆生身口意行清淨。是謂斯人爲自念己。爾時王波斯匿即從閑堂靜室起。即嚴駕羽寶車將諸營從至世尊所。到已頭面禮足在一面坐。須臾退坐前白佛言。向在閑堂靜室自生心念。何等衆生自念己。何等衆生不自念己。時我世尊複重思念。諸有身口意念惡顛倒者。是謂斯人不自念己。雲何衆生而自念己。若有衆生身口意行清淨。是謂斯人爲自念己。爾時世尊告波斯匿曰。如是如王所言諸有身口意行不清淨者其人則不自念己。若有身口意清淨者。則爲自念己。所以然者。大王當知。諸有不自念己爲自減損興不善法。諸有身口意行清淨者。則自爲己。所以然者。以其人修清淨行故。爾時尊者馬聲便說斯偈

　　夫人習惡者　　不慮後世緣

　　爲惡自受殃　　殃身永不滅　

　　是故說曰凶人行虐沈漸數數快欲爲之罪報自然者。所生之處受其惡報。生地獄中榜笞無量。餓鬼中愚惑爲苦。生畜生中償罪爲苦。若生人中行缺爲苦。是故說曰快欲爲之罪報自然也

　　凡人爲惡　　不能自覺　　愚癡快意

　　後受郁毒　

　　凡人爲惡不能自覺者。凡夫愚人恒懷愚惑恣情爲惡不能改更。亦不知後受其報。猶如有人行過山崄。兩邊崄峻閉眼而過。不知身危或致命終。此凡夫人亦複如是。生盲無智亦不知後當受報。是故說曰凡人爲惡不能自覺也。愚癡快意後受郁毒者。有智之士明眼視瞻。猶如一趣之道有大火坑。行人經過先不谙道。明者指授語行人曰。中道有大火坑不得經過。卿等可于此息意勿複前行。諸人意勇不信其語。各共進前皆墮火坑。受痛甚苦號天喚呼悔亦無及。自相謂言。智人所敕不從其教。今受苦痛知當訴誰。此衆生顛倒亦複如是。一向趣人道爲智人所诃。止道多艱難有郁毒痛。卿等設欲前進必遇此患不免其難。是故說曰愚癡快意後受郁毒也

　　夫人行惡　　還自熾然　　啼泣流面

　　後受其報　

　　夫人行惡者。純惡不善不念不喜。是故說夫人行惡也。還自熾然者。若人懷變悔心知有愁憂之惱。晝夜憂思以致煩熱。是故說曰夫人行惡還自熾然也。啼泣流面者。晝夜悲泣逢頭亂發舉聲悲泣。是故說啼泣流面也。後受其報者。酸苦無量不可愛樂。兼有愁憂苦惱艱難無數憂慮百千是故說後受其報也

　　吉人行德　　相隨積增　　甘心爲之

　　福應自然　

　　吉人行德者。猶如有人行應得至。爲天人所恭敬。歎譽其德。稱揚善名。四遠皆聞。無數諸人皆來供養。是故說吉人行德也。相隨積增者。晝夜喜慶無有憂愁。心意歡悅無有煩熱。是故說相隨積增也。甘心爲之福應自然者。若生天身福應自然。宮室百億五色玄黃快樂無極。若生人間五樂自娛作倡伎樂。以自歡悅心意怡然不興亂想。是故說甘心爲之福應自然

　　戲笑爲惡　　已作身行　　號泣受報

　　隨行罪至　

　　戲笑爲惡者。善惡之行皆有輕重。身口意造非獨一類。或依己身戲笑爲惡觸娆衆生不安其所。或以瓦石刀器共相傷害。或合會彼此由致鬥訟。猶如世人好喜鬥羊鬥雞鬥駝鬥牛鬥人鬥象。或以罵詈來往。見以歡喜不能自勝。若其壽終啼哭受苦。是故說戲笑爲惡已作身行號泣受報隨行罪至也

　　惡不實時　　如[（殼-一）/牛]牛乳　　罪在陰伺

　　如灰覆火　

　　惡不實時者。夫人造行報不即應。昔有異國生即應草若以彼草。著乳中者。即成爲酪不移時節。是故說曰惡不實時如[（殼-一）/牛]牛乳也。若不爾者其義雲何。答曰。愚者被燒然後乃悟。罪在陰伺如灰覆火者。猶若以灰覆火。人不覺足往蹈之。漸漸熱徹乃知燒足。此衆生類亦複如是。當行惡時甘心悅豫。若壽終後身墮惡道五毒加治。乃自覺悟方知罪至。是故說罪在陰伺如灰覆火也

　　惡不實時　　如彼利劍　　不慮後世

　　當受其報　

　　惡不實時者。或有衆生習其惡本。壽經百年自恃年壽謂爲無罪。自相謂言。人之爲惡皆謂有罪。我躬行之方便延壽。諸有屠兒獵師自興誹謗謂。沙門瞿昙行不真實好行妄語虛辭萬端。教敕弟子言。諸有殺生傷害人物者。身壞命終當入地獄畜生餓鬼受苦無量。是故世尊躬說偈曰

　　惡爲惡所纏　　爲惡不自覺

　　至惡知惡至　　受惡惡根原　

　　時彼屠兒聞佛所說猶不改更。是故說曰。惡不實時如[（殼-一）/牛]牛乳。不慮後世當受其報。報對卒至乃知爲惡複當經曆地獄餓鬼畜生。是故說不慮後世當受其報也

　　如鐵生垢　　反食其身　　惡生于心

　　還自壞形　

　　如鐵生垢者。猶如淨鐵及明淨鏡。瑩治淨潔無有塵垢。然其人藏隱不牢。或在土中或在濕地便生重垢。觸便碎散不任本用。猶如利刀人所愛敬。恒自防備不離其身。中便忘誤安置不牢。便生塵垢本鐵不存。追惟此刀乃無有價。一朝壞敗不可任用。是故說如鐵生垢反食其身也。彼修行人亦複如是。爲貪欲所覆閉。不慮後世殃亹衆惱。與惡知識從事。不以善爲友。緣是故殃自毀其根。不修梵行淫劮不淨。已自招患而受其報。是故說曰惡生于心還自害形也

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