《出曜經》十叁 ▪第2页

　　姚秦涼州沙門竺佛念譯

　　..續本經文上一頁非必除發　　妄語貪取

　　有欲如凡　

　　所謂沙門非必除發者。昔佛在羅閱祇城竹園迦蘭陀所。爾時世尊告諸比丘。摩竭國界快得善利。遭遇如來賢聖弟子圍繞。于此國界羅閱祇城。夏坐九十日。爾時名聲徹十六大國。聞如來歎說。賢聖弟子及比丘僧。國界人民倍懷歡喜。興敬供養衣被飲食床褥臥具病瘦醫藥。有無量衆生在家窮乏。晝夜救命不能自存。見諸比丘受自然供。既自營已複無官私。思惟權宜各自相率出家爲道。既爲沙門不能纂修法教誦契經律阿毗昙。亦複不坐禅誦經佐助衆事。受人信施論不要事。佛告諸比丘汝等本在家時。不理家業乏于衣裳。見諸比丘得自然供養。汝等貪著故出家爲道。形如沙門心如餓虎。有何道德饒潤我法。爾時如來便說此偈

　　世稱卿沙門　　汝亦言沙門

　　形雖似沙門　　如鶴伺于魚　

　　佛告比丘。剃除須發著叁法衣。受他信施謂法應爾。報應一至億佛不救。其中利根捷疾智者。即自改往修來承如來教。諸有鈍根不能改更。遂自招禍。是故說所謂沙門非必除發也。妄語貪取有欲如凡者。汝等比丘與惡智相應。永離善法實非沙門。自稱爲沙門。外視法服似如沙門。如來複說此偈

　　如離實不離　　袈裟除不除

　　持缽實不持　　非俗非沙門

　　重雲而無雨　　苗茂不獲果

　　比丘離比丘　　如晝燈無光　

　　是故說妄語貪取有欲如凡

　　所謂沙門　　恢廓弘道　　息心滅意

　　粗結不興　

　　所謂沙門者。昔有愚人志性遊蕩不別是非好惡。見數十人舁死者出城。複值衆人以香華散于死屍。時彼愚人還家寢臥。先有郁金華裹懸于屋棟。繩解華散墮于愚人上。愚人舉聲喚家室告曰。吾今已死何不舁我捐棄。家人問曰。汝雲何爲死。報曰汝不見華散我身上乎。家室答曰不。以華散身上謂以爲死。所謂死者無出入息。身如枯木。風去火棄神識斷去。身體剛強無所複任。如斯比者乃謂爲死。汝雖言死像死而不死。此比丘衆亦複如是。汝今比丘像比丘非比丘也。真實比丘者。威儀具足見小隙畏懼。況于大者。衆行不阙志趣叁道。佛辟支佛阿羅漢道。具足威儀戒律如此之比乃謂沙門。汝等剃除須發外被袈裟內懷奸宄。所謂沙門恢廓弘道也。息心滅意粗結不興者。諸弊惡法已盡已滅更不複興。粗者謂結中根本。根本已除則無枝葉。是故說息心滅意粗結不興也

　　謂能舍惡　　是謂沙門　　梵志除惡

　　沙門執行　　自除己垢　　可謂爲道　

　　謂能舍惡是謂沙門者。已息諸惡如契經所說。佛告比丘。如人稱卿皆雲沙門沙門。諸比丘對曰。如是世尊愚人皆雲沙門沙門。佛告比丘。若應爾者當執沙門行。若爲梵志當持梵志行。是故比丘行如沙門亦如梵志。所以然者。沙門梵志其行清淨。意欲所願必如所念。雲何爲沙門梵志法。所謂沙門梵志法。身行清淨或複作是念。我所作已辦已成。口意亦複如是便得養壽。是謂沙門梵志法。梵志除惡沙門執行。梵志修行恒以貢高爲首。自恃技術自相謂曰。吾等婆羅門從梵口生。剎利種者從梵天齊生。毗奢種者從梵天脅生。輸陀羅種者從梵天腳生。以梵爲父貢高誇說自謂第一。爾時世尊告諸比丘。梵志法者其實不然。修梵行人至竟清淨除不善法。今諸梵志爲身招禍。畜妻養子男女列堂己行不純。反更稱說吾從梵天口生。是故說梵志除惡沙門執行也。自除己垢可謂爲道者。修行比丘自除己垢。諸惡不善法永盡無余。遊戲于賢聖八品道。是故說自除己垢可謂爲道。垢有叁品上中下。垢上上上中上下。中上中中中下。下上下中下下。如此纏結染汙人心。盡當舍離修清淨行。或有梵志興邪見。意謂爲內無塵垢病由外來。或入江水或入叁華池。或入人非人泉。沐浴澡洗除去外垢。不能除心縛著。世尊說曰。夫人習行至竟清淨除塵垢者。當執無上等智能去其垢。何以故。身外塵垢爲人所疾。以第一義除心垢者。諸天世人所見尊敬。人間塵垢令人墮地獄畜生餓鬼。人間塵垢雖以香華熏之猶故複生。已舍諸結使戒香所熏終以香香莫不聞者。是故說曰自除己垢。可謂爲道

　　出曜經道品第十叁

　　八直最正道　　四谛爲法迹

　　是道名無爲　　以錠滅愛冥　

　　八直最正道者。雲何名爲正直。四谛爲義處爲四爲緣果爲四。以聚故爲四。若義故爲四者是謂叁也。記苦則無習記習則無苦。是謂一盡二道叁苦。緣果爲四者是謂五。由苦有緣亦緣有果。道亦如是盡谛爲五。若以聚爲四者是謂八。先從欲界斷苦。後色界無色界爲二。乃至道亦如是。立此義已複有說者。從緣果義名爲五。苦者亦由緣亦由果盡名苦迹。有迹貪迹悭迹也。有難者道亦有緣有果盡名苦迹。亦名有迹亦名悭迹。何以故。此中不立二谛。答曰製彼論故亦有因緣也。于彼苦習興二論。亦無苦亦無習。欲製此二論故有苦有習。道者有緣有果。則生一論言無道也。欲製此一論故有道。是故說有四谛非五谛。更有說者以聚故立此論言有八。答曰。以聚義一相。欲界苦色無色界苦盡集聚已。欲界行緣色無色行緣盡集已興出生相。欲界行盡色無色行盡盡集已名休息相。欲界行對色無色行對盡集已名出要相。是故說名爲四谛。如慧所觀者。知有累無累念知出要。是故說四谛爲法迹。是道名無爲者。安隱泥洹滅盡無爲盡舍諸苦。是故說是道名無爲。以錠滅愛冥者。愛有亦有叁。欲有色有無色有。彼牢固愛縛著愛主生亂想多諸苦惱由何而斷。答曰賢聖八道永斷不生。是故說以錠滅愛冥

　　慧離諸淵　　如風卻雲　　已滅思想

　　是爲慧見　

　　慧離諸淵者。非圖一類淵有若幹。或言風塵或言深水。塵者汙人身體老少不別。令人目視不明衣裳垢坋。上弊日月使無精光。妨人遠視真僞不別。時龍王慈愍愍世愚惑。欲使離此諸難。便降涼風細雨。掩塵滅霧曤然大明。是故說慧離諸淵如風卻雲也。彼執行人專精一意滅內塵想。想者有叁。欲想恚想癡想。此叁想者亦不爲塵主生亂念。敗壞智能不至究竟。遮智能目不睹四谛。垢染法身使不清明。能製此意不興諸想。是故說已。滅思想是爲慧見

　　智爲世長　　惔樂無爲　　智受正教

　　生老死盡　

　　智爲世長者。爲最爲上爲微爲妙。亦名叁義。雲何爲叁。一爲事義。二爲見義。叁爲緣義。亦名眼義首義道義覺義賢聖出要義。以此普照諸法。猶如外物有所照明。外物者日月星宿衣服宮殿。名入一界入一入入一陰入一道入一界色界也。入一入色入也。入一陰者色陰也。入一道者現在道也。以此智能光明照十八界十二入五陰。當來過去現在世以智能普有所照。多所饒益多所成就。是故說智爲世長也。惔樂無爲者。乘此智能遠離生死。善能分別不懷猶豫。亦複分別四谛。不懷狐疑。是故說惔樂無爲也。知受正教生老死盡者。所以受苦者由其有生。若無生者何有苦哉。猶如培的衆箭競射。是身如是衆苦染著。是故說智受正教生老死盡也

　　道爲八直妙　　聖谛四句上

　　無欲法之最　　明眼二足尊　

　　道爲八直妙者。外道異學意欲習道。斷谷絕糧以爲淨行。或臥灰糞不著文飾。或露形倮跣形體不覆。或臥棘刺枕石漱流。或編發爲衣。或觀樹葉習算咒術。或事水火日月星辰。或投高山或入深水謂爲成道。世尊說曰。此非真道非至要處。非善知識所習。此道非妙非賢聖所習。如此衆道。賢聖八品道爲最爲上。是故說道爲八直妙也。聖谛四句上者。猶衆多外道異學皆修妄谛。在閑靜處日夜苦行。或事山鳥禿枭鸱鸺。或事獐鹿雞狗蛇蚖。謂爲真實得至滅度無爲無作。得至泥洹至解脫門永離憂惱。世尊說曰。此非真道非至要處。真實谛者四谛是也。得至無爲滅盡之處。是故說聖谛四句上也。無欲法之最者。如契經所說。叁事最第一也。一爲佛二爲法叁爲衆。所謂法者有爲法無爲法。愛盡無欲滅盡泥洹。真實法者最尊最上無能過者。是故說無欲法之最也。明眼二足尊者。諸有衆生無足二足四足及衆多足。有色無色有想無想。乃至非想非無想如來。于中最尊最上無能過者。是故說明眼二足尊也

　　一切行無常　　如慧所觀見

　　若能覺此苦　　行道淨其迹　

　　一切行無常者。變易不停不可恃怙。猶電過目琢石見火焰現已滅。是故說一切行無常也。如慧所觀見者。知之穢漏非真非實。爲磨滅法皆歸滅盡。是故說如慧所觀見者。若能覺此苦者。厭患此苦意不願樂。念求解脫永欲舍離。是故說若能覺此苦也。行道淨其迹者。常念修持無上正道見谛所斷能淨其迹。是故說行道淨其迹也

　　一切衆行苦　　如慧之所見

　　若能覺此苦　　行道淨其迹　

　　一切衆行苦者。從欲界上至有頂斯是苦際。若在欲界求離苦難。若在色界數變易苦。若在無色界受行爲苦。是故世尊說生死熾然一切爲苦。流轉五趣不免其苦。誰當樂此衆苦之中。是故說一切衆行苦也。如慧之所見者。夫博學之士探古知今。叁世通達如掌觀珠皆悉分明。是故說如慧之所見。若能覺此苦者。以知此苦欲得遠離。意常厭患不與同處。是故說若能覺此苦也。行道淨其迹者。唯有賢聖道能淨苦迹。是故說行道淨其迹也

　　一切衆行空　　如慧之所見

　　若能覺此苦　　行道淨其迹　

　　一切衆行空者。衆行轉變不可恃怙。亦不常住生生即滅流逝不停。苦空無我空性自爾。亦非不爾。是故說一切衆行空也。如慧之所見者。猶如大士觀彼淨水。自見其形皆悉分明。彼修行人亦複如是。觀諸衆行起者滅者無所罣礙。是故說如慧之所見也。若能覺此苦者。從初積行乃至成道。其間涉苦不自覺知。爲苦所惑不至究竟。如吾今日成得人身。遭遇佛世賢聖相值。長夜染著五盛陰身。今乃自覺知爲非真。如我今日觀此五盛陰衆苦集湊。是故說若能覺此苦也。行道淨其迹者。以苦未知智而滅其迹。至竟清淨而無瑕穢。盡苦原本令得清淨。是故說行道淨其迹也

　　一切行無我　　如慧之所見

　　若能覺此苦　　行道淨其迹　

　　一切行無我者。無欲無作故一切法無我。以不堅固故一切法無我。不自由故一切法無我。是故說一切行無我。如慧之所見者。慧之所鑒照察。叁十七道品之法。猶如有人照于明鏡。悉自見形無所罣礙。此亦如是以慧觀察皆悉分明。是故說如慧之所見也。若能覺此苦者。彼修行人長夜之中。爲此五盛陰身所見侵欺。計是我有我是彼所。以實觀之便生厭患能離解脫。是故說若能覺此苦也。行道淨其迹者。住十五心以見谛道斷無常苦空無我永盡無余。以其四行由苦而生苦谛。所錄苦未知智斷。是故說行道淨其迹

　　吾已說道　　愛箭爲射　　宜以自勖

　　受如來言　

　　吾已說道者。或有衆生懈怠慢惰自相謂言。若使如來神力自在者。何能不使我等早成道果。又複不能躬自執道內我形中。猶如契經所說。有異梵志來至世尊所。而問斯義說偈曰

　　我觀天世人　　梵志行清淨

　　今我重自歸　　解我狐疑滯　

　　此爲何義。說曰彼梵志者受性頑鈍懈怠慢惰。欲使瞿昙沙門與我說道早成其果。使我體中結使速得滅盡。世尊說偈報曰

　　吾不解脫卿　　淨行世梵志

　　欲求極妙道　　如是得度流　

　　此爲何義。報曰梵志已欲求道不假他得。若假他得者。我坐樹王下。則能滅一切衆生心意結使。亦以大慈加被衆生。梵志當知不究病根錯投其藥。欲蒙佑者其義不然也。此亦如是已不修道望彼果報。除己結使此義不然。猶如梵志良師達鑒審病根原隨病所生而投其藥。便得瘳愈終無錯謬。此亦如是以賢聖道觀病根原而投其藥。身中結使永得除盡。或有比丘內自思惟。如來出現于世。大慈大悲廣被衆生。何須勞苦躬自行道。爲結使所逼不能得度。若使如來普慈一切。自當爲我演說道教。何故不獨與我除去結使。爾時世尊知彼心中所念。是故說吾已說道也。愛箭爲射者。我先覺知後與人說。猶如醫師先學方略審病根原毫厘不失然後投藥。此亦如是先成道果知己結使永盡無余。然後與人說結使病一一分別。乃投道藥永無塵曀。以無上利箭射彼結使。是故說愛箭爲射也。宜以自勖者。演道之人爲人說道直趣一向。不隨邪曲者成道則易得受果證。如來世尊。亦複如是與人說。道者無形無爲無作。安隱滅盡泥洹。出言如教亦無虛妄。猶如父愛子隨時瞻養推燥去濕。複以甘馔飲食食彼諸子。諸子放逸不從父教。貪著五欲不從正教。如來世尊亦複如是。廣與衆生演甘露法。複以善權方便重說微妙法。衆生不肯承受。是故說宜以自勖受如來言也

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