《出曜經》十四 ▪第2页

　　姚秦涼州沙門竺佛念譯

　　..續本經文上一頁。從國至國。從村至村。齋戒自守共相敬待。設得飲食推讓老者。城郭村落人民見者怪未曾有。四面雲集。問其原由。叁獸自陳昔所經曆。象雖形大年幼處小。敬上二獸如子事父。人民感獸各生善心。鳥獸猶然。況我人乎。共相勸勵上下相事。舉國人民孝敬者衆。自可有此孝順之義。但不能越次取證成其道果。唯有天人最可奉敬。是故說于是奉事者也禮之度叁有者。興敬衆生在在處處見如來形承事禮敬。卻行久久乃回心不離佛。叁有者。欲有色有無色有。誰能度此叁有。唯有佛世尊乃得度耳。次有聲聞弟子。承佛威神得度叁有。是故說禮之度叁有也

　　叁念可念善　　叁念當離惡

　　從念而有行　　滅之爲正斷　

　　叁念可念善者。隨時興念食息不廢。常當念善具衆德本。漸得越次受諸果證盡生死原。盡有漏成無漏。是故說叁念可念善也。叁念當離惡者。已離惡念獲何功德。答曰。不爲心垢所染汙。除諸結使染著。亦不爲彼結使所使。是故說叁念當離惡也。從念而有行者。有覺有觀遊戲初禅乃至第四禅。除弊惡心諸不善法。日進其行終不退轉。是故說從念而有行也。滅之爲正斷者。以斷智能智以此滅之。雲何爲滅。或爲亂想抑製善心。不隨行叁十七品。覆蔽諸道果不得露現。猶如風塵卒起覆蔽日月不睹光明。龍降甘雨隨時掩塵。便睹日月精光。此亦如是。以賢聖甘露滅心塵垢。曤然大悟無複微曀。賢聖道果皆悉露現。是故說滅之爲正斷也

　　叁觀爲轉念　　逮獲無上道

　　得叁除叁窟　　無量修念持　

　　叁觀爲轉念者。昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。昔我未成佛道時。興叁不善念欲念恚念害念。問曰。爾時菩薩雲何生欲念恚念害念耶。答曰。菩薩苦行六年。勤勞從苦起退。自還念昔日所更。追憶本時歌笑伎樂作倡。由是便生欲想。複聞調達竊自興意欲。奪宮人婇女。爾時便生恚想。二垢和同于中便生害想。複次菩薩從苦行起。難陀難陀波羅二女。以蘇麻油塗菩薩身。諸女天身極自柔軟狀如天女。于彼便生欲想愛想。時菩薩便作是念。設彼五人給使我不舍。吾去者何由。使此女以油塗吾身。爾時菩薩便興恚想亦興害想。二垢和同于中便生害想。爾時菩薩複生是念。我今已生欲想自損亦損他人二事俱損。自損者。諸善功德盡舍而去。是謂自損。雲何損他人。若食他信施衣被飯食狀臥具病瘦醫藥不能消化。遂增塵勞不獲果實衆德有阙。是謂損他也。取要言之。二垢和同者便生害想。是時菩薩厭患二事。求滅不善想。以忍之力降魔勞怨。永棄亂想不生惡念速成道果。是故說叁觀爲轉念也。逮獲無上道者。雲何爲無上道。所謂無上道者。答曰。志求出要無欲想無恚想。是故說叁觀爲轉念也。逮獲無上道者。菩薩坐樹王下。棄叁十四意。成無上道。所謂無上道者。出過世間天人上。叁千大千剎土蜎飛蠕動之類。于中最上無有過者。如彼契經所說。七微爲一忽。所謂微者。不長不短。不圓不方。不高不下。無形不可睹。非眼識所攝。所以然者。以其微細不可見故。唯有轉輪聖王。補處菩薩賢聖天眼通者。乃能見耳。正使有法過此極微細者。如來通達即覺即知。是故說逮獲無上道也。得叁除叁窟者。住于四禅入清淨定。不興想著結使。疾滅系意不忘進修不懈。遊志叁四專一除結。是故說得叁除叁窟也。無量修念持者。住初禅地思惟念持。或于四禅攝內外法。亦有念持。初禅內有不定想。有覺有觀熾燃似火焚燒法體。外有不定想爲火所燒。二禅內有不定想意愛似水。外有不定想爲水所漬。第叁禅內有不定想。猶風有出入息。外有不定想便爲風所動。第四禅中內無不定想。不爲外法所攝。已得念護除內不定想無量者。于諸初禅地無量地種所系。入此叁昧定者亦複如茲。無量無限不可稱計。阿僧祇人成就衆行。是故說無量修念持也

　　能除叁有垢　　攝定用縛意

　　智能禅定力　　已定攝外亂　

　　能除叁有垢者。從欲界至色界無色界。名曰衆垢之室。衆生所居處也。能求巧便離叁有者。是謂上尊道出過叁界。是故說能除叁有垢也。攝定用縛意者。不使粗心遊逸在外。恒專心意不令外色得便。由其叁昧難沮壞故。是故說攝定用縛意也。智能禅定力者。以智能利戟。無所不任斷諸結使盡其源本。是故說智能禅定力也。已定攝外亂者。己身入定能攝外人。是故說己定攝外亂也

　　積善得善行　　處處得名譽

　　逮賢聖八品　　修道甘露果　

　　積善得善行者。夫欲學道當用漸漸。如初禅所行二禅所行叁禅爲妙。叁禅所行四禅爲妙。是故說積善得善行也。處處得名譽者。如彼晝度樹契經所說。忉利諸天遙觀世間。某村某落某甲弟子以信堅固。出家學道剃除須發著叁法衣。生死已盡。所作已辦。梵行已立。更不受胎。如實知之。是故說處處得名譽也。逮賢聖八品者。如彼學人一趣賢聖八品道。滅盡泥洹無爲無作。是故說逮賢聖八品也。修道甘露果者。彼修行人躬自行道。欲至無上安隱之處。服食甘露無終無始。所謂甘露者。滅盡泥洹是。若有學人得至彼者。不生不老不病不死。是故說修道甘露果也

　　出曜經利養品第十四

　　芭蕉以實死　　竹蘆實亦然

　　駏驉坐妊死　　士以貪自喪　

　　昔佛在羅閱城竹園加蘭陀所。爾時有比丘。名曰調達。聰明廣學。十二年中坐禅入定心不移易。十二頭陀初不缺減。起不淨觀了出入息。世間第一法乃至頂法一一分別。所誦佛經六萬。象載不勝。後意轉轉退漸生惡念。意望供養深著世利。往至世尊所。頭面禮足在一面立。須臾退坐前白佛言。唯然世尊。願說神足之道。我聞此已當善修行。使我得神足已。遊至他方處處教化。爾時世尊告調達比丘曰。汝今且置神足。何不學四非常。非常義苦義空義無我之義。是時調達比丘便生此念。如來所以不與我說神足義者。恐有勝己恥在不如。調達即舍如來。往至舍利弗所。白舍利弗言。唯然賢者。願爲我說神足之道。我聞此已當善修行。使我得神足已。遊至他方處處教化。爾時舍利弗謂調達比丘曰。汝今且置神足。複用學爲。何不修四非常。非常義苦義空義非身之義。時調達比丘內自思惟。此舍利弗比丘者。自稱智能第一。如吾觀之。猶如螢火比于日月吾所誦習無與等者。猶尚不解神足之道。況複舍利弗比丘豈能解乎。即便舍去至大目揵連所。語目連曰。吾聞族姓子。神德無量神足變化無所罣礙。願爲我說神足道。我聞此已奉而修行。遊至他方處處教化。目連語比丘曰。止止調達。何用此神足道爲。吾聞始行之人。先學四非常。苦義空義非身之義。複當精修四禅。爾乃得神足道耳。調達聞已即興恚怒。此目連者自誇神足無與等者。所以不與我說神足道者。恐神足有勝。如我若得神足。彼便無有名譽。是故不與我說神足道耳。調達比丘內自思惟。吾今在在處處學神足道。人皆不肯教我。吾自有弟。名曰阿難。多聞博學衆德具足。大慈四等無所不覆。明古知今叁世通達。吾今當往問神足道。設授我者當善修行。是時調達便至尊者阿難所。語阿難曰。吾聞卿善解神足之道。可與吾說。吾得神足已。遊至他方處處教化。是時阿難便與說神足之道。調達聞已。在閑靜處。專心一意以粗入微。複從微起還至于粗。以心舉身以身舉心。身心俱合漸漸離地。初如胡麻轉如胡桃漸離于地。從地至床從床至屋從屋至空。在虛空中作十八變湧沒自由。身上出火身下出水。身下出火身上出水。東出西沒西出東沒。四方皆爾。或分身無數還合爲一。是時調達複作是念。吾今已得神足。石壁皆過無所罣礙。吾今甯可化作嬰孩小兒。形貌端正頭上五處面如桃華。在阿阇世太子膝上。或笑或號現嬰兒能。然太子阿阇世獨知是調達身。終日玩弄無有厭足。或嗚嗽唾或擎身傳左右手中。時太子阿阇世內自思惟。調達神足勝彼瞿昙沙門。能作無數變化。時阿阇世日給五百釜食。隨時供養不令有乏。爾時衆多比丘。見阿阇世太子日給五百釜食供給調達。共相率合往至世尊所。頭面禮足白世尊言。向者人間分越。見阿阇世供給調達五百釜食。爾時世尊告諸比丘。汝等諸人勿興斯意。貪利調達供養。所以然者。調達所得供養。自陷于罪亦陷他人。墮于深罪二俱墮罪。比丘當知。所謂自陷罪者。猶如彼芭蕉樹。愚人求實不能克獲。竹蘆亦複如是。駏驉懷妊二命俱喪。夫士貪貨後自喪亡。調達比丘亦複如是。貪著利養。由此利養自致喪亡。佛告比丘。今當爲汝說譬。智者以譬喻自解。昔有群鹫遊在深山各各孚乳。鹫告其雛曰。汝若學飛玄在虛空。見地如盤慎勿上過。所以然者。上有隨藍風。傷害于汝。頭惱支節各在異處。時雛兒不隨父母教誡。飛越過量爲風所吹喪命。支節異處。汝等比丘勿興斯意。調達比丘如是受殃近在不遠。比丘複當知之。猶如群龜告語諸子。汝等自護莫至某處。彼有獵者備獲汝身分爲五分。時諸龜子不隨其教。便至其處共相娛樂。便爲獵者所獲。或有安隱還得歸者。龜問其子。汝等爲從何來。不至彼處乎。子報父母。我等相將至彼處觀。不見獵者唯睹長線而追我後。龜語其子。此線逐汝後者由來久矣。非適今也。汝先祖父母皆由此線而致喪亡。諸比丘當知。猶如野狐。晝夜伺求大便畜獸糞除已自食訖。複自于此大便而去。調達比丘貪致供養亦複如是。已自陷罪複陷他人。諸比丘莫貪著供養。如彼調達比丘。複引喻來。昔大月支國風俗常儀。要當酥煎麥食豬。時宮馬駒謂其母曰。我等與王致力。不計遠近皆赴其命。然食以草刍飲以潦水。馬告其子。汝等慎勿興此意。羨彼酥煎麥耶。如是不久自當現驗。時逼節會新歲垂至。家家縛豬投于濩湯舉聲號喚。馬母告子汝等頗憶酥煎麥不乎。欲知證驗可往觀之。諸馬駒等知之審然。方知前[億-音+（夫*夫）]爲不及也。雖複食草。時複遇麥。讓而不食。時諸比丘白世尊曰。調達爲人。其德雲何。乃能致斯供養。佛告比丘。汝等莫興意貪著利養。如是不久自當見調達現驗之事。爾時世尊觀察此義。爲後世衆生示現大明。亦使正法久存于世。爾時世尊處在大衆而說斯偈

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