《出曜經》十五
姚秦涼州沙門竺佛念譯
利養品下
芭蕉以實死 竹蘆實亦然
駏驉坐妊死 士以貪自喪
芭蕉以實死者。皮皮相裹葉葉相連。欲求其實終不可得。彼樹常宜根生一芽樹便辄死。竹蘆實亦然。是故說芭蕉以實死竹蘆實亦然也。士以貪自喪者。所謂土者勇猛大將能卻外敵內奸不起。如此之比乃名大將。然彼大將思慮不出衆人之表。貪入深陣不能自出于中自喪。或複有人內實怯弱外現勇悍。設遭戰鬥之日見敵便懼。賞賜之際思在上首。調達比丘亦複如是。受人信施日啖五百釜食自稱勇悍。能與結使衆敵共戰反招禍患。是故說士以貪自喪也駏驉坐妊死者。猶如駏驉欲深固情交通自致其禍既自喪身複殺其子。不能自安安能安人。調達比丘由此利養身壞命終入阿鼻地獄。所謂自陷于罪。雲何亦陷他人。使阿阇世太子所施財貨不可稱計。然不致果報不獲其福。是謂亦陷他人。二罪交集故致喪身。是故說駏驉坐妊死
如是貪無利 當知從癡生
愚爲此害賢 首領分在地
如是貪無利者。調達比丘。學致神足爲已招禍。設不得神足者。其罪蓋不足言。既貪利養不至究竟。是故說如是貪無利也。當知從癡生者。皆是凡夫人志不堅固。或從正入邪不自覺知。設得信施快自喜慶。不慮後緣當受其報。是故說當知從癡生也。愚爲此害賢者。諸善之法皆是賢人所習。非是愚者所學。是故說愚爲此害賢也。首領分乎地者。謂調達比丘。通出入息起不淨想。乃至頂法亦複如是。以其神通貪著利養自陷乎罪。是故說首領分乎地
愚人貪利養 求望名譽稱
在家自興嫉 常求他供養
愚人貪利養者。不能明鑒善法。內自興嫉外望供養。欲使四部衆隨時致敬。是故說愚人貪利養。求望名譽稱者。晝夜伺捕國王大臣一億居士。猗豪力勢貪求名稱。觀察前意隨形應適。趣欲悅彼以獲利養。或時在衆虛談萬端欲現己智。獨望尊貴。余者處卑。內懷悕望衣被飯食床臥具病瘦醫藥。余者不得利養。調達比丘所誦經典。六萬象載不勝。十二年中恒處岩薮空閑山間。持戒牢固如護吉祥瓶。以其貪著利養故。所造功德盡爲恚火所燒。是故說求望名譽稱也。在家自興嫉者。或有在家居士。家累自隨每興忌妒。吾今不欲見持行清淨之人。設有梵行清淨人。來至我家者。不經日夜暫息。便進各還本居。複重生念。設欲住者恒乏利養。是故說在家自興妒也。常求他供養者。彼習行人複作是念。我今名在道檢行出人表。當令蜎飛有形之類日來供養。衣服飲食床臥具病瘦醫藥。使令余者不得其養。設見余人興致利養者。橫生妒嫉如失寶藏。是故說常求他供養也
勿猗此養 爲家舍罪 此非至意
用用何益
勿猗此養者。彼執行之人勇猛精進少欲知足志趣牢固。常樂閑靜思惟惡露不淨之觀。其間思惟善念。夫人處世貪著利養者。自增慢惰漸墜于罪。是故說勿猗此養也。爲家舍罪者。或在國王長者一億居士比丘比丘尼沙彌沙彌尼。不令諸人知我在某處家。論說神德戒行備具。是故說爲家舍罪也。此非至意者。捐棄惡緣修無量定。設遭遇惡違本誓願。所行事業不自爲己。是故說此非意至也。用用何益者。亦複自隱不令人知。我持戒精進修阿練行。一坐一起複不使知。漏盡意解勇猛強記。辯才捷疾智能無量。不欲聞人稱譽己德。是故說用用何益也
愚爲愚計想 欲慢日用增
異哉夫利養 泥洹趣不同
愚爲愚計想者。愚人計想念念興惡。但求他養己行不均。在衆人中獨尊獨貴興致禮敬。願令余者卑賤。是故說愚爲愚計想也。欲慢日用增者。夫中直之人厭患利養。戒聞施惠衆德具足。解脫知見無觀不入。功德已具堪任受養。福度前人已能消化複能濟彼。是謂續如來種紹繼賢聖。是故說欲慢日用增也。異哉夫利養者。非法之義。興利養者日損日減。非至要處舍正就危者。當知非賢聖道教。是故說異哉夫利養也。泥洹趣不同者。至泥洹終其道不同。先學俗中妙法。次習賢聖道法。以次得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。是故說泥洹趣不同也
能谛知是者 比丘真佛子
不樂著利養 閑居卻亂意
能谛知是者。彼修行人知人利養至爲難消。身有瑕隙受彼重施。猶彼朽車輪軸不牢載以重載。必壞敗車定矣不疑。此亦如是。以無戒身受人恩施。必自墜墮惡趣。是故說能谛知是也。比丘真佛子者。過去諸佛弟子翼從成就此德。當來諸佛世尊弟子亦當成就此德。雲何名爲佛弟子耶。答曰四也。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。如斯四部弟子一向承佛教誡。正使外邪衆惡化作若幹形像。來試四種弟子者。終不能得其便也。所以然者。以其真實谛故。凡夫下劣不得稱爲弟子者何。答曰。所以不稱者。以彼人心猶豫不定故。或時承受佛教。或時著外道異學。如斯之類不得稱爲佛弟子。此賢聖弟子信根牢固。一向承受佛教敬奉叁寶。此乃得名佛弟子也。或有說者于如來所得無疑信根。是故說比丘真佛子也。不樂貪利養者。何以故。皆由如來言無二故。如佛契經所說告諸比丘。利養甜美內人惡趣不得至道。能離此者可成果證。問曰。已得阿羅漢果。有何不具而複修道。答曰。根門未具分別故。于退轉法當求方便至不退根不退根人。當求方便進至念法人所。念法人複當求方便至護法人所。護法根人。當求方便至定住根人所。定住根人。當求方便至無礙根人所。如是漸進功德之業。猶如不動牢固之行自致無願無想空定。是故說不樂貪利養也。閑居卻亂意者。常當五閑淨法。一爲喜。喜已所得。二爲安。安止衆生。叁爲自守。守行不失。四爲念。念定不亂。五爲待。待善去惡。所謂欲界者衆亂之原。善求巧便勤求解脫。願不生欲界。是故說閑居卻亂意也
夫欲安命 息心自省 不知計數
衣被飲食
夫欲安命者。安命有二事。一爲身命。二智能命。有身命則有慧命。設無身命何有慧命。如是行人常當自護將育慧命。是故說夫欲安命也。息心自省者雲何。息心而自省己。所謂省己者戒聞施惠。是爲妙法。若在第一義。便逮須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是故說息心自省也。不知計數者。昔有一比丘往至世尊所。頭面禮足叉手白佛言。唯然世尊。聽諸比丘露其形體。人間遊化與世殊異豈不快耶。佛告比丘。咄愚所白不入聖律違于道教。倮形露體者外道異學尼幹子法。非我賢聖法律所應之行。設當我衆倮形遊世者。與彼畜獸有何差別。則不知尊卑貴賤父母宗親。複有異比丘。往至世尊所。白佛言。唯然大聖。聽諸比丘著織發衣。佛告比丘。斯是外道異學所服衣被。非我賢聖法律所容受也。愚人當知。著織發衣者有五瑕穢。雲何爲五。一爲臭穢二爲難近叁爲饒虱四爲饒虮。五爲熱時佐熱。寒時佐寒。夫爲道士披僧伽梨者。過去諸佛賢聖標式。是故說不知計數也。衣服飲食者。已說僧伽梨複說衣被飲食耶。報曰。所謂衣被者。泥洹僧僧祇支安陀衛郁多羅僧。所謂飲者甘蔗漿黑石蜜漿蒲桃漿石蜜漿。所謂食者。食本有五穄粟[麸-夫+黃]麥[麸-夫+黃]麥頭麸。正根本食者粳米爲首。種種飲食者惡生畏。王請一比丘敕太官。與比丘精細飲食令如吾食。比丘食已辭王出外。王問比丘飲食訖耶。答曰已訖。王意自念。比丘所食必當粗惡。觀色不悅必然不疑。重請明日更食。比丘辭還精舍。明日更來。王躬自斟酌若幹甘馔食彼比丘已。問比丘曰。雲何道士食爲甘美耶。比丘答曰如食所食。王內興恚吾躬自具食。道士故言如食所食。王複重請比丘。明日更食以苦酒煮[嘹-口+豆]豆食之。食已問曰。雲何道士食爲甘美耶。答曰如食所食。王問道士食好飲食亦言如食所食。得斯惡食亦言如食所食。將有何故願聞其意。比丘答曰
如笮瞻蔔華 出油用膏車
臭脂膏致遠 豈貴好以醜
百味食續命 支形得行道
苦酒[嘹-口+豆]豆食 全命何假彼
時王聞已內自慚愧無顔仰瞻。我之所爲極爲可恥。乃興惡意觸娆賢聖。猶如愚人不自顧慮。便自興意扠須彌山不損于彼而自傷手。以小升鬥欲量海水。我今所行其猶如此。自以褊狹小意。量度賢聖王。複思惟夫修行人不自爲己但欲支命。得修行道亦複不望現身受報。今身施好後獲好報。施穢得穢如影隨形。是以智者當清淨施。莫懷妄想。是故說衣被飲食也
不自望利 不谄于人 不依他活
守己法行
不自望利者。昔諸比丘初學日淺。貪著乞求所在分越得食。皆惡粗弊不甘。所遊乞處正使得食。或遲或疾意轉欲退不堪習行。內懷憂戚漸興權詐。轉習世法不複論講契經律阿毗昙。世尊告曰汝等比丘。當觀宿緣皆有果報。猶如屍婆羅比丘。阿那律比丘。功德滿足不求自至余。雖有福不相爲。譬能知宿緣有高下者。不當興意起憎嫉心。是故說不自望利也。不谄于人者。行當專一身心相應。外現愚惑內智勇猛。心念口發無所差違。奸僞邪意常當遠離。昔罽賓國拘秀那羅村。時有一人好事谄僞奸者。彼有塔寺名婆盤那。有一比丘恒給衆僧清淨水。此比丘皆欲現權詐佯如奸宄集聚阿練。比丘皆著百補納衣。其色若幹。往至彼村與主人相見。相問訊訖各一面坐。其人悲泣五體投地。謂諸道士。爲從何來而至貧家。爲從蓮華池來。爲從他方世界。爲從神仙山來。意甚愛敬即請諸比丘。願明日于貧家食。諸比丘報曰。吾等所以來者。正爲君一人耳。今以相造豈得受余人請耶。雖爾欲求度人之首良佑福田者。斯有爾許人無有過者。即入家內敕諸仆使。速辦種種甘馔飲食。有諸神人道士來造我家吾欲食之。時諸比丘報語主人。賢士竟爲知不。我等涉學積有年歲。經行進止常有法則。六時行道不與常同。意欲經行清旦至暮暮達平曉。日出則食不違典律。彼衆中上座入語檀越。吾一人者名曰一坐一食。飯食諸馔及以果蓏。一時赍來吾當咒願。檀越聞已歡喜踴躍不能自勝。辦具種種諸馔飲食投于缽中。別上果蓏前受咒願。複以酥餅蜜和糗別貢上座。望道士食已缽中遺。吾得食之必獲其福。比丘受食咒願已訖問檀越曰。頗有甘漿美飲不。檀越報曰。如貧家中漿有數種。[菘-公+甫]桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有。不審…
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