《出曜經》十五 ▪第2页

　　姚秦涼州沙門竺佛念譯

　　..續本經文上一頁尊者上座爲須何漿。道人報曰。向所論漿。生來不飲初不曆口。吾所問漿淳清重。甘儲在積年味不變者吾乃飲耳。檀越聞已甚怪所以。咄咄禍災乃置此變。吾生斯念謂諸道士皆獲六通羅漢清澈。今觀其蹤正是大賊。檀越尋語道人。自少以來酒不過口。豈敢以酒施于道人。道人即以奢勒裏錢語檀越曰。家若無酒可持此錢爲我酤來。檀越聞已以手掩耳。咄咄甚爲可怪。何意道士持生業自隨。此諸人等皆是賴鞮。道士有何道心。即語道人別更使人。吾非汝仆使乃令吾酤酒室。賴鞮道人吾先不谙墮汝欺中。我今終不爲汝所诳。比丘報曰。止止檀越勿興斯謗。吾等所以來者。欲覺寤卿一人耳。汝前後以來費耗財貨施不值主。檀越若下意者聽我說譬喻。報曰大佳願欲聞之。可善聽之。猶如善射之士。百步射毛時時乃中。或高或下或左或右不中其的。若以地爲的而取射者。高下東西南北。所射皆著終不失地。今此大衆亦複如是。不選擇施者必值真人。若選擇施者時時乃值。多有空出費而不益。大衆之中四果備足四雙八輩十二賢士。皆悉具有欲取珍寶。當詣大海至須彌寶山。欲求賢人得道羅漢者當詣大衆。檀越明聽更說一譬。開意受持明者。以譬喻自解。昔此貴邦有一僑士適南天竺。同伴一人與彼奢婆羅咒術家女人交通。其人發意欲還歸家。辄化爲驢不能得歸。同伴語曰。我等積年離家吉凶災變永無消息。汝意雲何爲欲歸不。設欲去者可時莊嚴。其人報曰。吾無遠慮遭值惡緣。與咒術女人交通。意適欲歸便化爲驢。神識倒錯天地洞燃。爲一不知東西南北。以是故不能得歸。同伴報曰。汝何愚惑乃至如此。此南山頂有草名遮羅波羅。其有人被咒術鎮壓者。食彼藥草即還服形。其人報曰。不識此草知當如何。同伴語曰。汝以次啖草自當遇之。其人隨語如彼教誡。設成爲驢即詣南山。以次啖草還服人形。采取奇珍異寶。得與同伴安隱歸家。檀越當知此亦如是愚惑之人。一向直信施求羅漢得道者何曰可果。所在推覓終不可值。欲求真人羅漢者。當從大衆索之。以次供養必值賢聖獲果不疑。檀越複當明聽。昔佛在世大愛道瞿昙彌親佛夷母。以金縷織成衣奉獻如來。佛告大愛道。夫欲施者當詣大衆。何爲獨向我耶。吾亦是大衆之一數。亦有微分可持此金縷織成衣往施聖衆。如來叁界特尊。猶尚不能偏受信施。辭讓聖衆不自專己。檀越頗聞此界南城內婆盤那寺主。給施衆僧水者不乎。檀越報曰。久聞消息生年已來不睹其形。今方乃知賢聖之人。比丘答曰。前後已來奸僞虛詐诳惑萬端。侵欺檀越如我比者非徒一人。自今已始若欲設福。當詣大衆所求果報如願克獲。時彼比丘即說頌曰

　　毒蛇擎持頸　　被服虎斑文

　　行如鶴伺魚　　閉塞寂無聲

　　內無四等心　　欺詐于主人

　　是故離谕谄　　以真練精神

　　如來廣普教　　叁界廓然明

　　所以致利養　　由有賢聖道

　　施者忘悭貪　　盡心事叁寶

　　是以離欺詐　　以法成其性　

　　爾時檀越即從坐起五體投地敬禮聖衆願受忏悔。今蒙潤澤昔所未聞。雖言父母尊長猶不能導引。真要遭蒙聖恩永除心垢。自今已始設當惠施不問多少。盡當詣衆不敢自專。今重自歸願諸賢聖盡爲我師。當以四事供養衣被飯食床臥具病瘦醫藥。是故說不谄于人也。不依他活者。昔調達比丘將五百比丘。受王重養供給什物。隨時瞻視不失其意。此五百人皆仰調達得致利養。自無功德不足爲貴。要當己身備具衆法。自致供養乃可爲貴。是故說不依他活也。守己法行者。法者諸善之法恒念備具。不于余人受教授。沙門白衣以己內教授。息心令常精勤不失法度。恒隨正法不墮邪部。是故說守己法行也。自得不恃不從他望望彼比丘不至正定自得不恃者。夫人執德而不見其德。爲而不見其爲。自不恃德陵彼無德調達門徒。已實無德虛受信施。皆興願求獨尊無等。是故說自得不恃也。不從他望者。調達弟子各立限製。不得共相誹謗。稱歎名譽一人不說逐出衆外。正說無德強說有德。是故世尊告諸比丘。各各自守慎莫虛稱功德。行不合己則致其殃不致究竟。是故說不從他望也。望彼比丘不至正定者。意常僥幸有所希望。心意不專不履正行。于中終不能得出受定意。夫人入定要當專意無他異念。是故說曰。望彼比丘不至正定也

　　夫欲安命　　息心自省　　如鼠藏穴

　　潛隱習教　

　　夫欲安命者。所謂安命者。衆善普集闡揚幽玄以爲營命。非但衣服飲食而已。是故說曰。夫欲安命也。息心自省者。戒聞惠施智能解脫。解脫見慧而自璎珞。是故說曰。沙門自省也。如鼠藏穴者。夫穴處之蟲深則牢固無所畏懼。不爲惡人弊蟲所見侵害。不爲暴火溢水所見燒溺。是故說曰如鼠藏穴。潛隱習教者。盡具沙門內禁之法潛居隱處。心意遊寂節食知足。人若非人不得其便。是故說潛隱習教也

　　夫欲安命　　息心自省　　趣得知足

　　念修一法　

　　夫欲安命者。夫人所以周流四海。超越崄難遂增艱苦。無毫厘之善。是故說曰夫欲安命也。息心自省者。食知止足不廣殷勤。設欲得衣被飯食床臥具。終無榮冀。是故說曰趣得知足也。念修一法者。雲何爲一法。所謂一法者于諸善法而悉知足。是故說曰念修一法也

　　約利約可　　奉戒思惟　　爲慧所稱

　　清潔勿殆　

　　約利約可者。謹慎其行不爲流耶所屈。設得利養先勸施大衆然後自受。當爲四部弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或爲國王大臣一億居士豪富長者。日夜咨受恒以推讓爲先。然後自表。是故說曰約利約可也。奉戒思惟者。專意奉戒毫厘不犯。出入行來不失威儀。持心修戒如經火難。是故說曰奉戒思惟。爲慧所稱者。諸有智人志崇高顯恥不上及。見有執行之人共相扶佐成就其行。便共稱歎譽其名德。是故說曰爲慧所稱也。清潔勿殆者。晝夜精勤坐臥經行不失本業。清旦至暮暮經達曉。思惟止觀食息不廢。是故說曰清潔勿殆也

　　比丘叁達　　解脫無漏　　寡知鮮識

　　智者憶念　

　　比丘叁達者。利根高德無疑解脫棄八除入。是謂一明亦名一達。諸漏已盡是謂二明。得諸神通是謂叁明。複有說者。諸漏永盡是謂一明。知所從生是謂二明自識宿命是謂叁明。是故說曰比丘叁明也。解脫無漏者。彼執行人已去老死。死有四義。一爲結使死二爲陰死叁爲至竟死四爲自在天死。是謂四死。叁達比丘永降二魔。雲何降二魔。一者結使魔二者天魔。是故說解脫無漏也。寡知鮮識者。己身智能廣普無崖。然不與人間周旋。不與知識往反唯有智者乃能分別。是故說寡知鮮識也。智者憶念者。爲諸梵行所見愛敬。知其神力信得自在無所罣礙。是故說智者憶念也

　　其于飲食　　從人得利　　而有惡法

　　從供養嫉　

　　其于飲食從人得利者。皆由前身好喜惠施。顔貌端正面如桃華。生豪族家饒財多寶。先笑後言和顔悅色。神識了朗聰明智能。高才博學無事不知。所至到處增益法事。是故說其于飲食從人得利也。而有惡法從供養嫉者。或有學人展轉相承而得供養。互相法則從一人得養。後人效之複來供養。亦不能分別智能深淺道德多少。有智能人反更輕慢巧詐虛名。反更恭奉以真爲僞以僞爲真。轉相是非共興誹謗。我智能才技出過于人汝所知淺。各伺其便枉殺良善死者無限。令諸智人隱而不出。愚惑惡人在世縱逸。是故說而有惡法從供養嫉也

　　多集知識　　強服法衣　　但望飲食

　　床臥之具　

　　多集知識強服法衣者。或巧僞之人著補納衣。外陽下密內共同情人間同處安行法步自不離前。是故說多集知識強服法衣也。但望飲食床臥具者。其有清信士女。出逢見者皆興恭敬善心生焉。當見之際如華開敷見日鮮明。心意哀愍不能去離。然彼人雖被納衣心如豺狼。如狸伺鼠。無戒受施不惟道德。欺惑世人不以經戒。衆生奔趣如柱崩頹。猶渴須飲裸者得衣。心意敬待立望其福。謂爲良佑福田不複是過。是故說但望飲食床臥具也

　　當知是過　　養爲大畏　　寡取無憂

　　比丘釋意　

　　當知是過養爲大畏者。利養爲病入骨徹髓。死墮惡趣必然不疑。多諸恐畏終已無安。若處人間多諸危害。欲自防護複無善助。住則畏死去則畏賊。是故說當知是過養爲大畏也。寡取無憂比丘釋意者。或有族姓男女執信牢固。捐舍妻息出家學道。剃除須發著叁法衣。到時持缽廣福衆生。得食粗細咒願施家。緣是蒙佑盡得度脫。然少于知識。不廣周旋。捷疾辯才應適無方。複爲天龍鬼神八部之衆所見尊待。來聽正法受叁自歸。無數鬼神諸塵垢盡得法眼淨。是故說寡取無憂比丘釋意也

　　非食命不濟　　孰能不揣食

　　夫立食爲先　　知是不宜嫉　

　　非食命不濟者。一切衆生有形之類。依食得全其命。或有貪著飲食。以其貪故傷害衆生數千萬衆。複有衆生心無悭吝。于諸飲食不大殷勤。所以然者皆由起八大人念。飲食知足取支形命。是故說非食命不濟也。孰能不揣食者。人得飲食便有出入息。神識得定進經行道。雖有四食揣食爲先。進趣行來皆能成辦。是故說孰能不揣食也。夫立食爲先者。彼修行人意常觀食。食從何來爲從何去。一一分別由食成果。是故說夫立食爲先也。知是不宜嫉者。或有行人深山隱處獨樂閑靜。骐驎戴一獨無伴侶。各住只居亦無徒衆。所以不樂貪在世者。見譏知微防慮未然。患出于對水溢于原。設無對者則我無患。是以聖人教人閑居不處愦鬧。則無複有憎嫉之想。是故說知是不宜嫉也

　　嫉先創己　　而後創人　　擊人得擊

　　是不得除　

　　嫉先創己者。猶如有人沒在汙泥。不能得濟拔彼厄難。己不能度安能度人。當求方便免濟其厄。是故說嫉先創己也。而後創人者。己既得度複求方便濟彼未度。是故說而後創人也。擊人得擊者。皆由人心未去是非。此現法報猶仰睡虛空還下著面。不能計彼。音響寂靜無形爲人所罵。但有音聲吾耳往聽了無形質。何爲空寂法中橫生喜怒。愚人無慮自生識想。互相是非遂致喪亡。是故說擊人得擊也。是不得除。愚人執意至死不改。設遇利養計爲己有。于中生嫉不能廣及。是故說是不得除也

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