《尊婆須蜜菩薩所集論》一 ▪第2页

　　符秦罽賓叁藏僧伽跋澄等譯

　　..續本經文上一頁何喑痖人與畜生有何等異。欲使彼無口行耶。或作是說。言是口義非字數。問如彼字數亦是義。猶如自然物。如風吹鈴鳴。非口行耶。本入叁昧。或作是說。口造衆行非字數亦造行。尊作是說。二聲無有差別。二事相行別念知善字數斷是口。敷演深義亦是口亦是口行。二聲俱不異（尊昙摩多羅入叁昧乃知）。以何等故。口善不善無記。字數者唯無記。或作是說。口發由心。然非字數也。問字數發亦由心非不用。心或作是說。妙無妙口所造。然非字數。問字數妙非妙所造。猶如夢中覺及從叁昧起。或作是說。口指授教戒。然非字數也。問如無記口言非指授教戒。我爲所造。是故彼善不善無記。然非字數也。或作是說。口身行集然非字數。問字數者亦集身行。尊作是說。當量此二事。不見彼不自相。亦不見其功口意等起。生妙無指授。受報兩相須（偈也）。想與識有何差別。或作是說。無有差別。此二俱發出由心。問設發出由心者。必有定處。若無差別者。陰亦定處。答曰。若如汝有叁心意時則有陰處。或作是說。此是差別是謂想是識。問名有定處當說自相。或作是說。想爲想識爲識知。問此何義爲所作。或作是說。想爲想識爲識。問此亦是我疑想自知想識自知識有何等異。或作是說。心即是想心亦是識。問設心當爾者。則無有異想痛心有何差別。或作是說。想憶所作識能自識問彼想爲憶何等。若憶何者是故想自憶想。若憶余者。彼則有一緣。或作是說。名憶是想自相是識。問一法俱有二名字及自相。問設一法俱有二名字者。彼名亦異自想亦異。設名不與相同者。是故想亦自亦有相。識者憶名。或作是說。外憶爲想自相是識。如此本已說。尊作是說。分別名自想。自想憶識不惟此所作意名是外。乃至眼更痛及想及心及識。有何等差別。當以此七方便說之。尊作是說。眼緣色生眼識自相受識。識流馳此諸法。還更以此差降。意有叁法。識別與識共。俱彼所得苦樂。造諸想追本所作。亦是想心所行法。是心此法當言一相。當言若幹想。或作是說。當言一相若識緣青意亦當爾。若不爾者。正有一緣一緣相應法。答曰。一相無有自相。問忍痛識想分別心能思惟想亦相知。問一切別。青實其青。想亦相知。心亦心知。識亦識知。此義雲何。或作是說。此無量相。妙非妙痛。名爲想所作自識所作自識自相。問無有一緣。尊作是說。當言無量相。設一相者。法則有壞。法則有亂。此無有定處。如此諸法而有自相。猶如此有爲法不可得作無爲法。無爲法亦不可得作有爲法。若爾者。世尊出世爲何所爲。答曰。不以此義佛世尊出。言或使有爲作無爲。無爲作有爲。譬如珍寶不可言非珍寶非珍寶不可言是珍寶。但分別者知。譬如導方師。非道不可言道。道不可言非道。但導者能知。譬如然燈。下不可言高。高不可言下。但照明其高下。譬如醫師。藥不可言苦。苦不可言藥。苦藥各異。上亦複如是。複次世尊爲衆生故說此法義。猶如此有爲法于叁世各有自相得知外相。以何等故。或起或不起。此之謂也。或作是說。相有若幹。問彼相本無住。是故彼有相生。答曰。本有此相未生。問設本有相相無若幹。答曰。如彼不種自生相者。則穢相各各異生。不與同相各未生。是謂相若幹。問設彼相已生。若未生者。是故彼各有增減。是故彼本無有而有生。答曰。如如來言相無若幹。彼則穢相生有異。或不生以此生有異。譬如青異無常苦異各無勝如此亦如是。或作是說。事有若幹。此亦如本所說。或作是說。因緣或生或不生也。問或無有緣。答曰。別無有緣。此二不等等生。問初無等語耶。答曰。非不有語。或作是說。叁世處或生或不生。此之謂也。未來處是謂未來。過去世是謂過去。現在世是謂現在。問世與行有異耶。設當世別行別者世常住。若世即是行者。是故彼行或聚或移。或作是說。一一事不同。或生或不生。過去行者知過去行。未來行知未來行。是謂未來。現在行知現在行。是謂現在。問如彼未來非現在。設非現在常住也。若現在是故彼未來知有現在則有現在。若彼未來知現在者則無現在。現在者便知現在知有現在。如彼現在移者則有過去。設無過去者則有常有過去。是故汝現在知過去則有過去。設當如現在知過去無有過去也。汝過去知有過去則無則無過去。或作是說。此爲何作是說。此爲何作自相相應。答曰。是謂住常已作自相。若常不與自相相應者。則無有世自相生世。問若自相生世者。即彼相生過去。是故世無有常處。答曰。我相未生。未來世未生。不壞現在世。不以生無生爲異。是故世有常處也。問若彼相不生亦生非今有。答曰。若今不生亦不生無爲。複次常自相相應此亦當無。或生或不生。是謂若無常者彼亦不生今亦無相應

　　相作若幹種　　因緣世如是

　　一一共相生　　本相爲所作

　　猶如此有爲法非不無非爲不有。無爲法非不無非爲不有。以何等故。有爲法謂之無常。無爲謂之有常。或作是說。有爲法相有若幹。不有無爲法。或作是說。有爲法作若幹種。不有無爲法。或作是說。有爲法有因緣。不有無爲法。或作是說。有爲法有世處所。不有無爲法。或作是說。有爲法種種別異。不有無爲法。尊作是說。有爲法所作相因緣。則因緣相生。因與緣有何差別。或作是說。無有差別。合會所有無。合會則無。即是因與緣。如所說因即是緣者。是謂生老病死。問設合會有者。彼即是緣。因眼有眼識。欲使彼是因非緣耶。答曰。非眼合會生眼識。有對則有眼識。是故合會亦是因亦是緣。或作是說。合會是因。所作是緣。問若合會作合會者。因非緣乎。答曰。一一所作緣。合會有因。問若一一所作非因者。合會亦非因耶。答曰。一一所作非因合會有。如一一所作非合會。合會有合會亦複如是。或作是說。自然是因。非自然是緣。問麥所生牙。牙與麥相類耶。設與麥相類者。欲使四大同因業耶。或作是說。次第是因。在遠者是緣。問因緣及次第緣。因緣及次第緣無有差別。若善次第起不善心是因非緣耶。或作是說。不共是因共是緣。問眼不共生眼識。欲使此是因非緣。麥與根牙共生莖。此是緣非因。或作是說。生者是因。更生是緣。問今生無緣。麥更生無因。或作是說。自長養是因。養他是緣。問若自心生善即爲自養。欲使此是因非緣耶。尊作是說。回轉是說回轉是因。不回轉是緣

　　無有合會　　自然次第　　諸共所生

　　自身回轉

　　雲何次第緣耶。或作是說。過去心所念法次第緣也。問未來心心法中間生次第緣。或作是說。過去現在心心法次第緣。問未來心心法若久生中間彼次第緣生。或作是說。一切心心法。謂之次第緣。問如今阿羅漢後心次第更生余心。或作是說。除阿羅漢後心。余心心法謂之次第緣。問滅盡叁昧後心複生余心。答曰。起心中間次第緣也。尊作是說。若心次第生心者。即次第緣也。何以故。非色心心法有次第緣也。從何法出。何以故。次第少者生多。多者生少。次第緣相雲何。或作是說。行施所避是次第緣相。或作是說。照其心是次第緣相。或作是說。次第心性回轉是次第緣相。或作是說。次第心性益次第緣相。次第緣當言定當言非定。當言常定。或作是說。當言常定。問如阿羅漢于今後心次第更生余心。答曰。阿羅漢非有後心次第緣。或作是說。當言非常定。問則無次第緣。答曰。猶如因緣無有常定必有因緣亦複如是。尊作是說。以觀現在次第緣。彼當言常定。觀現在相次第緣自有常。當言已果。雲何得知有無教。或作是說。從所生知。亦作是說。有色不可見無對。問雲何審從所生知此非現在。若色不可見無對。無色亦不可見無對。是故汝色無色無有差別。或作是說。常住余得知見有無教戒。成就彼所作供養。我觀有無教戒。觀彼所作相。問彼非觀所作無教。彼觀所作智教。若作有無教者。諸所有無教。彼一切當觀所作。彼所有教最是妙行。或作是說。事事相觀照。戒律不戒律滅盡。戒有不見戒律滅。見有戒律不戒律滅盡。問非戒律滅盡道亦非戒律滅盡。或作是說。由墮罪知說禁戒時。知有墮不墮者犯無量罪。觀彼有此無教諸犯罪者。問彼非無教憶本所犯。設無教犯相者乃至無教。彼一切犯罪。或作是說。知有勝不勝者。不觀教則有無教。如觀有爲則有無爲。雖有此教我觀彼無教。問彼不盡有勝無勝。若觀一切無勝者。欲使彼有勝耶。設有者則無有勝。若一切妙有勝者彼則無也。或作是說。生天上然後能知習行不犯然後生天上。問雲何習行不犯。爲數數不犯。能知心不犯。從彼修行心。然後得生天上。或作是說。不知。何以故。彼非智章。彼有教義。住與共相應。況無教者。彼依經生天。如彼智章無教身。身痛有何差別。或作是說。無教身縛身痛心縛。問彼爲身根所縛。或作是說。無教戒數色陰所攝。又身痛者是意法。痛陰所攝。或作是說。二俱無對。增減難說。無教心心不相應行有何種別。或作是說。無教是色。心不相應行非色。或作是說。無教者是物。心不相應行非物。或作是說。無教非智觀物各各成。心不相應行不自然法所造

　　第二偈品竟（胡本題在此理應題于偈後也）

　　口識有叁種　　猶如叁有爲

　　因緣有四種　　無教有叁業◎

　　◎

　　尊婆須蜜菩薩所集偈品首（聚揵度之叁）

　　苦由因意得　　無智亦有五

　　色根悉具足　　各各有七苦

　　得心心法因緣。不思惟緣。心心法緣自相欲使作緣。或作是說。無也。何以故。因緣心心法之所攝持。不可使青國覺緣也（外國見聞皆曰國）。問設當覺者。青國有緣。如彼覺青國則有覺。若青有國作緣。因緣自相則有二覺。若覺若余覺。緣青國攝余青國。若覺緣青國。彼亦不敢青國攝覺作緣。或作是說。得如所說。如恐怖人。不知爲誰所恐心。自相作緣。緣亦不自知。問彼非自相作緣耶。設作緣者自知有緣。自相性自爾。或作是說。得如所說。有是想有是心。答曰。是誰想是誰心。若作是說。彼即是緣。若不作是說。是爲想是爲心。如是心不合不相應。或作是說。得若未來心心法。作緣緣彼即是緣。當熟思惟。…

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