《尊婆須蜜菩薩所集論》一 ▪第3页

　　符秦罽賓叁藏僧伽跋澄等譯

　　..續本經文上一頁彼心心法自相作緣。彼不知有緣。何以故。不以未來緣造有緣。答曰。彼不自相作緣。若作自相緣者。緣亦有智生自相自識。或作是說。得如頭腹胸有痛痛自緣相。而造緣緣不自知。問彼痛自相。而造緣不作緣。痛無處所。痛自相生。現其實頭複有痛。或作是說。得設當不得者則有二。知他人心。心心各各作緣已。心自作緣。是故自然不知此非是妙。是故已得。或作是說。得設當不得者。心緣心無有究竟。則有因緣。此非是妙。是故已得。尊作是說。得痛相心有何差別。此意識境界不從中得得識。若不得識受自相。此謂究竟。于中有余意識入。則有壞敗

　　不還心恐怖　　未來想亦爾

　　痛及他人心　　心緣痛此彼

　　還心心法。設心心緣。此二俱前後而自作相。或作是說。得如覺青國一時作緣。問此非譬喻。設當作緣者。則有二自覺。或作是說。不可得也。設作緣者。青與覺等無有異也。覺亦複無異。是故是等是耶。是故不得此非如。或作是說。不可得。何以故。非以此轉而受諸法。非一轉非再轉故曰爲一。是故可得。以何等故眼識不知眼根。或作是說。可見緣眼識。不可見緣眼根。問耳識今知耳根。彼緣不可見。或作是說。攝境界是眼。近者是眼根。是故不知。問鼻識今知鼻根。彼還境界。或作是說。四大是眼。非四大境界。是故不知。問身識今知身根。彼是四大境界。或作是說。依眼根識非心心法自依是故不知。問意識今不知意根。彼即是依。問不可知。無有一切諸法境界。或作是說。若眼壞敗是眼識。眼不掩眼。是故彼不知。問此亦是我疑。何故眼不掩眼。答曰。此中無物自然自然所壞。或作是說。不可知。設當知者。諸入則有壞敗。六識未壞時。或作是說。彼非此境界。問此亦是我疑。何以故。彼非境界。或作是說。色自相攝受諸眼識。非色自然非眼根。是故彼不知

　　可見以近坐　　我依彼四大

　　掩眼而有壞　　境界是色相

　　耳根可見亦複如是。鼻根可見。當言非近坐。舌根身根可見。彼是四大我所造。當作是說。如此五根色。一切四大所造。以何等故若幹相有若幹貌。或作是說。無有相貌。猶如眼識。諸所有色一切四大之所造。有若幹相有若幹貌。無所有故。亦複如是。或作是說處有勝故。及余處眼根。乃至身發。是故種種根所。以種種相故。是故種種貌。問余處有一貌。或複有二。欲使彼眼根有若幹相有若幹貌。一切處盡是身根。欲使身根作若幹相若幹貌。或作是說。四大所造色歡喜根。及余四大歡喜眼根。余乃至身根。于中種種相。問余四大歡喜一眼。或有余二眼。欲使。眼所視處有種種相耶。或作是說。我作四大眼根及余四大眼。余乃至身根。于中種種相。廣說如上。問余四大一眼。或余有二。欲使眼根有種種貌或作是說。行垢所造根。因緣行垢得眼根。余乃至身根。于中種種相種種貌。廣說如上答曰。余因行垢而成一眼根。或複成二根。欲使眼根作種種相耶。或作是說。四大之中相應行。所以有種種相者。以其作種種貌。問或一四大。或二或四。答曰。一切少通有四大。少多共合。或作是說。四大境界有增減。是故妙四大所造色亦妙。問頗或時地有堅相無堅相。答曰。一切堅相但堅相。但堅相有增減。譬如鐵鉛錫下至金首。尊作是說。始生百物有種種相。所以種種相者。以其有種種貌

　　色處諸勝者　　歡喜及我造

　　速疾行相應　　自興病生老

　　眼根相作此等者。有何差別。或作是說。以眼見色見已見當見。是謂眼見。問此亦是我疑。雲何以眼見色見已見當見。終不起法眼。不見色不已見不當見。欲使彼是眼耶。答曰。我已說是。設如此像亦是自然。問雲何不見是見自然耶。答曰。眼是其貌或作是說。黑瞳子是眼所照者作者

　　問雲何得知黑瞳子是眼。答曰。黑瞳子是本。問黑瞳子非其本。答曰。及余事無所攝。欲使彼是眼。是故此事不然。彼亦當異。是故彼事無所攝。欲使彼非眼耶。或作是說。四大所造色眼根歡喜。因有眼識境界。是謂指授教戒。是謂彼作。問一切五根所造色歡喜。是故彼非眼根自相。或作是說。依眼識。根有眼根依眼識。是謂其事。問諸不起法。是眼識異。不等依彼眼識。欲使彼非眼耶。或作是說。四大是眼根眼識相依。是謂其事。問四大相自壞。是謂四大相自壞。眼根相不壞。一相依眼識造衆事。問如四大自相壞一相眼根。如是我相眼根不壞。一相眼識相依而成。或作是說。色香味細滑所纏。眼根眼識增益作衆事。問今五識身各知眼根。或作是說。此非境界。問此亦是我疑。何以故。或作是說。彼非境界。眼根無自相無有數。然後成眼根。問若眼根無自相者。眼無有覺。答曰。知眼數之物。是謂覺知。眼如身數之物。謂之厭足。身厭足者。非四大身有一自相。或作是說。所造色自然。眼識增上現有增減。是謂其事。算數彼時漸漸知性自然爾。于中諸入亦複當爾

　　觀眼黑瞳子　　歡喜各相依

　　四大皆集聚　　無造無狐疑

　　五根亦複如是。意根自相依有何差別。或作是說。意知諸法知已知當知。眼根亦複如是。意識造增上。是謂其事。或作是說。意識相依相意根依意識。是謂其事。或作是說。或出或沒。五識身意根依識。是謂其事。問無色界不生意識。于彼無五識身。或作是說。六識身意識身增上。從增上諸所生識。是謂其事。問名色展轉不相依。複次彼識自相意根作增上。是謂其事。算數彼時。乃至究竟彼性自然。于中意識則有壞。雲何爲意雲何爲意識。前說四事。六識身相應意。增上識所生智。心緣彼是意識也

　　第叁偈品竟

　　尊婆須蜜菩薩所集偈品首（聚揵度之四）

　　如現在痛自身不更。過去未來痛。亦不樂亦不苦。雲何得知我苦我樂。尊摩诃僧耆作是說。彼痛自然自身更自然識知。問此非譬喻。不見有物自然所回轉。如有斷絕之物。能不自相斷。戟不自割。指頭自不相觸。此亦如是。尊昙摩崛作是說。心相應智慧而得知。問設當爾者。自然知自然。一緣相應法。尊彌沙塞作是說。以心不相應智知之。問若當爾者。則有二智。言有人者（一部僧名）作是說。人知問人亦用智知。設不用智知者。初不知盡當有所知。或作是說。第一義無有知。若苦若樂。言知衆生者。亦是邪慢。言有苦有樂。問阿羅漢如今不知者。彼有邪慢耶。或作是說。痛爲意轉中間。中間我自生識。彼境界于中得知。問如意識性。彼非意境界。意識者及意識識境界彼非痛性。雲何得知。或作是說。見樂見苦然後得知。問愚人今亦知。複不有是是苦是樂。或作是說。依身苦樂然後得知。問如彼依痛已滅。雲何得知。是謂依樂痛。是謂依苦痛。猶如彼痛身不自更。雲何攝意。或作是說。心已生時緣現在痛。問心欲生時。未來彼非緣未來。是故彼是境界。或作是說。現在心次第以沒緣彼痛。問次第痛沒。亦不知苦亦不知樂。雲何得知。或作是說。苦樂相憑。無複有余有苦有樂。彼生意中間。境界生意識境界。彼乘識處自性。作識相有苦有樂。況複衆生隨痛志亂

　　自然智慧者　　人最第一義

　　志所造痛身　　已生苦樂行

　　猶如此心心法內依外生諸入。以何等故。依內生不依外。或作是說。依內生。問等無礙中依彼生內。然不依外。此義雲何答曰。猶如等無礙。是謂內是謂外。問雲何此非顛倒耶。如等無礙是謂內是謂外。如是等無礙已生內非外。或作是說。內有妙事外無也。此亦是我疑。或作是說。內自性成就然非外。問外性亦自成就。如自身色香味。或作是說。內親近非外也。問無處所則無近遠。已還境界二俱相近。二俱相依生。或作是說。內生然非外。問外亦複生。如自身中色香味。或作是說。內造苦樂。問外亦造苦樂。如自身中色香味細滑。或作是說。內有上中下。上中下者。從心心法生。問外亦有上中下。上中下者從心心法生。複有異蠅聲興起耳識。複有異大力鼓聲。或作是說。內不牢固。問次第因緣亦不牢固。欲使彼相依生。或作是說。內是增上。問外亦是增上。等無礙中內增上非是外增上。此義雲何。一切諸有爲法。各各有增上。或作是說。以內故造苦然非外。如畫眉點眼而見色。問如所說倍畫使大而視之。高聲語我當谛聽。或作是說。依內諸入。此師意所造與心俱有識依四大。彼各各有勝諸根充足

　　自性依微妙　　遠近及取舍

　　下無牢增上　　師意識在後

　　猶如此心心法。內依外緣入因緣生。以何等故。內有壞敗然非外。或作是說。此現在事猶如觀彼日影。眼則有敗。然日無咎。問此亦是我疑。以何等故。眼有敗壞非日之咎。或作是說。內諸根縛然非外也。問外亦諸根縛。如自身中色香味或作是說。內有吾我想。問外亦有吾我想。阿羅漢無有吾我想。欲使彼不壞敗耶。或作是說。依內生諸入。然非外也如上所說。或作是說。內得親近然非外。問此無人處不有入處。安有近遠。已還境界二俱親近。欲使依二生耶。或作是說。內已生然非外。問外亦複生。如自身中色香味。或作是說。自性住者然非外也。問外亦自性住。如自身中色香味。尊作是說。若自依物轉心心法。居彼住者外內諸入。彼諸法展轉生諸根壞敗也

　　現在縛諸根　　依造有吾我

　　親近諸所造　　自性是我有

　　如尊者舍利弗說。彼諸賢眼內入無有壞敗。見其色光不谛思惟。亦無眼識深思惟者何者是。或作是說。次第緣是其思惟。問頗次第緣無耶。答曰。無有不有時。一切識身有現在也。設有現在彼則生。或作是說。自然因彼是思惟。問曰。頗有時無自然因耶。答曰。無不無時不常有等。問曰。頗有不等耶。答曰。非不有等。或作是說。大義思惟。問設無大義者。雲何不生識耶。答曰。不生。問若鞭杖捶打彼不起識耶。答曰。以境界力彼識則起。或有不起。如入無想叁昧滅盡叁昧。及余定心者此亦如上所說。或作是說。發起心者先已說竟。或作是說。心所憶識則其思惟。此亦是我疑。或作是說。語思惟是其相。問志思惟無有差別。或作是說。心心法與心相應。是其思惟。問諸相應法是其思惟。生諸識然識非思惟。此義雲何。或作是說。思惟衆生緣生。識性起諸縛。…

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