《尊婆須蜜菩薩所集論》二 ▪第2页
符秦罽賓叁藏僧伽跋澄等譯
..續本經文上一頁偈品之七）
佛有五眼 及叁種生 有爲相實
不生有空
又世尊言。比丘我以佛眼觀彼衆生。利根鈍根可化易教。少諸塵垢。不聞退法者。猶如此叁眼。雲何眼。謂之佛眼肉眼天眼慧眼。或作是說。如來叁眼者。當言一切佛眼耶。何以故。一切是如來智慧眼。問如今不觀一切衆生。諸所觀者幽冥處悉遍。尊作是說。如來聖智常住不變移。一切衆生蠕動之類。謂之佛眼。佛眼者。當言善耶。當言無記耶。或作是說。當言善亦是無記。何以故。一切叁眼是佛眼。尊作是說。當言善無有錯亂志。佛眼者。當言有漏。當言無漏耶。或作是說。當言有漏。當言無漏。當言無漏。何以故。叁眼是佛眼。尊作是說。當言無漏。何以故。不以有漏中間生有漏。猶如此如來十智。何等智是佛眼。或作是說。諸如來十智。彼一切當言是佛眼也。何以故。一切如來是智慧眼。或作是說。法智未知智是如來常住。不起不移不共。一切衆生蠕動之類。當言佛眼也。猶如此十力。何等力是佛眼。或作是說。根智者當言佛眼也。以此知之。或有衆生利根鈍根中根。或作是說。是一切十力當言佛眼。此非如來智乃至十力。猶如此諸行無數緣生。以何等故。生者言生。或作是說。生者最妙。譬如以衆多事染衣裳。染者是人。問等無礙中是妙是非妙。此義雲何。有染青衣。是故不定。或作是說。雖有此緣生不縛。是故生者生。問緣有此生緣所縛生。是故不定。或作是說。初無有實不生。問初無有生及彼緣。是故此非緣。或作是說。非生行生今合會行生。是故合會行生。或作是說。若生行生如是。彼緣無有方便。等無礙中生所生非緣生則有差違。如彼緣法生諸法。無緣則不生。如是不異。是故當舍此然生非自然造起諸法。此事不然。猶如此諸行二生等生。何以故言一生。或作是說。一者生行。余生者亦是生。問此亦是我疑。何以故。一者非生余行亦是生。或作是說。彼有一因。余者是果。問雖有各各生此二非二因。彼亦是果。或作是說。行無二生。問此衆事不相應行多。雲何有一生。或作是說。此二俱不生相應則生行。複次此有欲意生自然生。以何等故。生者言生。彼非有等法。或作是說。生者已生行。或作是說。此非生余者生。乃生若生有生者。則有流轉生不絕。若行自生。行已自生此是自生。彼雲何無生者生。是故此義不然。猶如此叁者有爲有爲相。起盡住無變易。雲何住者有變易。或作是說。起者名生。盡者無常住。老者變易。是謂變易。問設彼老有勝者。勝者變易。若無變易則無有異。或作是說。未來久遠住。過去現在則有變易。如是住便有變易。問若起未起變易有勝者。設無有勝則無變易。複次無有一物住有變易。意住有變易。起最初生死者。滅所生處。各各相憑。身住轉。轉移住則有變易。此事當言等耶。當言漸漸等。或作是說。當言適等一時俱起。問一時老變易則有壞敗。或作是說。當言漸漸等起。所作于彼住便有變易。漸至盡俱生漸漸生。複次作衆行有爲相。更不造行。若得造行者。則有等則俱生。是故一時。生老變易壞敗。是故此非義。雲何爲苦谛相習谛相盡谛相道谛相。或作是說。衆惱苦谛相。轉移習谛相。休息爲盡谛相。出要爲道谛相。或作是說。成就爲苦谛相。回轉爲習谛相。轉住爲盡谛相。能回還爲道谛相
複次章義作實谛相。于五陰聚中洋銅鐵丸。受如此叁苦。染著憂惱如吞熱丸。苦苦行苦變易苦。如彼燒鐵丸入火與火無異。如是當觀苦苦知其惱相。于此苦愛轉行變易。惡趣之處奔走馳向。是謂等有。觀其習谛相。行垢造行不縛等有是謂非等有。當觀盡谛相。修戒休息智慧生相應因滅。如是修行觀道谛相。以何等故。過去行不複生。或作是說。誰見更生者。若疑過去行。或作是說已滅不生。問現在複生耶。或作是說。若不相應彼不生也。問如彼過去相應有。複次一相應成一果。非一相應成二果。是故不生。雲何得知言有虛空。或作是說。此現事。問謂增上慢空無根本。現在事得知。亦有不可知。或作是說。無著無生。問有著者生。則可知無彼著則無生。或作是說。設無空者物無分齊。雖有分齊。是故有虛空。問夢中所見一切物盡住。若物所容受。容受增容受彼展轉。彼展轉是故不定。亦不可究竟。是故無虛空。或作是說。以世俗故。故說此耳。如衆生號薩唾那羅未[口*柔]阇摩納婆埵（睹過反）[口*柔]（奴流反）。或作是說。不可究知。何以故。此智所知。何以故。色與空不相應。無色不與空相應。于此至彼無所有言空。是世俗言數
佛有五眼 及叁種生 二有爲谛
不生有空
世間八法攝幾陰幾持幾入。如章所說。有利無利粟利財利衣裳利攝四持四入。色陰所攝。象利馬利男女利攝十七持十一入。五陰已獲所得利。攝法持法入。行陰所攝。有名稱無名稱譽攝聲持聲入。色陰苦樂攝法持法入。痛陰所攝一切世間八法。攝十八持十二入。五陰五欲若苦若樂。當言成就。當言不成就。或作是說。樂當言成就。因彼緣生欲樂問因緣生苦欲使成就苦耶。或作是說。苦當言成就。世尊亦說。如是摩檀提（婆羅門名）。衆生欲未盡。于欲苦中起娛樂。樂相得諸顛倒。乃至契經說。問如今無有生欲樂想。答曰顛倒起樂想。或作是說。無有苦無有成就樂。假號言有苦樂慢生。如種種趣。或有一趣。方俗殊異思惟生苦樂慢。阿毗昙者。其義雲何。或作是說。契經偈決生諸法義。理深邃故曰阿毗昙。或作是說。四賢聖谛法能專修行故。曰阿毗昙。或作是說。泥洹是法修行受證故。曰阿毗昙。或作是說。十二因緣十二緣法。能自覺寤故。曰阿毗昙。或作是說。八賢聖道敷演彼義故。曰阿毗昙。複次諸縛著解脫永盡無余。于此義中分別諸法因。有名身句身味身。漸漸著漸漸住漸漸等相應。是謂阿毗昙。諸神形人形而作人聲。當言是人。當言非人聲或作是說。當言此非人聲。昔見揵陀越國鬼。著摩竭國人語。作揵陀越聲音。語摩竭國鬼。捉揵陀越國人。作摩竭國音聲。或作是說。此是人聲非鬼（夜叉羅刹）音響是人音響。遙知聲響。此某甲音響。問非人著人形語。是故有音聲。複次當言此非人聲。見過去人。見未來人。亦見方俗。神著人語實無虛神（阿鞞扇提）。離不憶所說。世尊亦說。此非阿拘婆羅天子。阿拘婆羅天子說此偈言。魔天波旬著阿拘婆羅天子。說此偈言。此魔所說非其天子。以何等故天謂之鬼。或作是說。居住天上故曰天。如生水中謂之水種。生山澤中謂之山澤種。或作是說。生至天上故曰天。如其乘車謂乘車人。或作是說。宿止天上謂之天。如住城墎是城墎人。若比丘著衣食。起欲想嗔恚想。起殺害想。彼檀越主頗有罪無耶。或作是說。彼檀越無有罪。何以故。彼人作罪已不受。問如世尊言。若比丘彼比丘身著衣裳。入無量念叁昧專志不移。彼檀越主得無量善業功德。如是契經各相違。答曰彼不作是心我作欲想。問不作是念。彼受我物。入無量念叁昧專志不移。問彼不作是心。施此人食。食入無量叁昧。著檀越衣。答曰。若著檀越衣食。彼使獲福。問不應作是說。自身有患余人受疼痛。不于中間思惟不淨。有非罪咎。應慚不慚。應羞不羞。彼慚愧羞。當言善耶。當言不善耶。當言無記耶。或作是說。當言善與法相應。問彼不與法相應。可慚便慚。彼當言法相應。或作是說。當不善有顛倒想爲好。複次當言不善。如是彼說增益魔界。如所說命異身異。諸所生是命。作是說。此義雲何。問生者即命耶。命非生是故命非命。命非命余命余身。此事不然。身亦不得異。或作是說。若生是命者。又身非命。是故身非生。身不生時命異身異身與命各各異。或作是說。生者是命。身者即生。是故身是命。身與命異。對異無有此。若諸法因對生者。此法當言。與法相應生。或作是說。當言生。曾一時見炎光同出。問此非譬喻。如意炎者非光。如光非炎。若俱取者則有二情。或作是說。當言俱相應生。若只生者無初火自然。猶如彼有薪然無火。設複有火然複無薪。是故當言相應生。問如彼初火自然。火當生時謂之然。如生無薪。或作是說。此當言生。設彼只生者。十二因緣則不順。如彼有無明無有行。如無明滅時彼便有行。問彼十二因緣則不有順。如有無明彼行不生。行生無有無明。或作是說。此等俱相應生。設只生者。相應無有果。果無有因。如俱生無有果。如有果無有俱相應生。問彼俱相應生。彼俱無有果。果無有因。如俱相應生果不生。若果不生。無有俱相應生。或作是說。當言俱相應生。若只者本亦當只生。是故當言。本生若不只生。亦複不俱相應生。亦當只生。是故當言本生若不只生。亦複不俱相應生。永不複生。問非境界因有果。彼相應生只生。先亦當只生。是故本當壞。若本不壞俱相應生。亦複不壞是故永不壞。問已生我有壞。是故本不壞。問若只不生。相應亦不生是故永不生相應俱生。或作是說。當言相應生。先有谷種後有萌牙。問中間谷子盡。若種子時時則有生。答曰。此非譬喻。谷子腐則無。或作是說。當言相應生。若俱起相應與果二俱起。此非方便言果證。猶如牛角。問俱有炎光炎因有光。此亦當爾。問此非譬喻。二炎光二俱不可得。或作是說。當言俱相應生。設俱生者。因與果則齊等。問此義雲何。答曰。若心因心彼則有齊等。問我心已盡。俱相應在內。或作是說。若一時俱相應果心。彼亦展轉相因。不一時俱生。是故一時盡相應。問或以我過去俱相應在內。或時現在。是故非我過去。或作是說。當言相應生。設有相應生者。如俱相應在內彼無也。俱相應生是果。果亦俱相應在內。彼無相應俱有果。是故俱應生
又世尊言。如是相像邪命咒術畜生蟲螺。畜生咒者。此義雲何。或作是說。蛇虺厲毒唐畜生。是故畜生咒。或作是說。諸畜生趣相應咒。亦是咒如鹿烏鹫咒降象出蟠龍。或作是說。一切邪命是畜咒。複次畜生之趣常有余希望。是畜生咒。解脫名者是義雲何。或作是說。解脫縛著淨無染汙解脫。或作是說。心得解脫故曰解脫。複次增上…
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