《尊婆須蜜菩薩所集論》叁 ▪第2页

　　符秦罽賓叁藏僧伽跋澄等譯

　　..續本經文上一頁者。善威儀一心者（一部僧名）。作是說曰。若心意空轉轉有實。虛空一心彼便有選擇。問一心無有選擇。此事不異便有增益。以選擇無增益。或作是說。非一心選擇有勝意有選擇。問如一一心不選擇勝意不有選擇耶。答曰。如一一心意有多。如是一一心無衆多。有選擇衆多。或作是說。第一義無有心。選擇行亦無不善。便生善心于中遊。複次善心以生則無有不善心。問作是不得是。複次心有選擇。不應作是說。吾我自性自累。教化衆生便有和合。以作選擇見功德。彼避不善緣妙行。善威儀與儀相應。頗有一心不在。此彼自相不前不後作緣也。或作是說。有譬如五欲發意相緣。欲使一時周遍耶。答曰。無有自然五欲一時周遍。設當緣者便有叁痛生。或作是說。譬如青青謂青國。意一時作緣。問此非譬喻。若當作緣。如青則等如覺則有耶。是故彼有等是故彼有耶。複次作識想心當言無也。非以本作。有余識非一回有二轉。惟有一我。是故無也

　　如一切衆生。一一心回轉一自相境界。過去未來心不憶不知。雲何得知種種二自相。或作是說。由義說得知。問設複說義。雲何得知。或作是說。余各各心空彼無所有。便得知一心。憶本所更由是得知。問若一心憶彼便憶青非黃一誓願。或作是說。一一取自相。和合取二相。由是得知。複次我自性意所一一相方便回轉。如青發黃色。有種種二相非所。自相方便無。色界沒生色界時。雲何欲界相應心。所念法得成就。或作是說。希望得不疑希望。是吾我欲界心所念法。問無漏心所念法有希望。欲使無漏心所念法得成就耶。或作是說。得生便有彼生。解脫欲界心所念法。問彼無漏心所念法亦複解脫。欲使得欲界成就無漏耶。或作是說。得生有有是欲界心所念法。亦生欲界。問生欲界中起無漏心所念法。欲使彼得無漏成就耶。複次必化作欲界形。欲界心所念法回轉。無色界沒生色界時。諸欲界心所念法得成就。當言彼心無威儀耶。當言伎術。答曰。當言彼伎術當言威儀。諸化化形彼是伎術。處化住處心非有移動。當言威儀無色界欲沒時。來生色界諸得善根。彼善根與誰相應。雲何得彼善根。或作是說。彼善根色界相應。便得希望已得生必得生。不疑定生得。複次當言欲界相應當言色界相應。得色有有本所觀觀。近生不得過去。當觀亦還時。雲何得知。一切心與十大地相應。或作是說。若彼無痛者。則無痛界。亦無想者則無心。若無念者便無心。無更樂者則無此叁法。無思惟者則不生識。若無欲者一切心所念法不生。若無解脫者則無解脫。若無念者則無境界。若無叁昧者心則有亂。若無智慧者境界不可分別。複次阿毗昙必有實相。依因緣等生諸法相應。一一相應不一相應。觀心果也。以何等故。生心不得報。或作是說。設生心有報者。便回轉非以報有報。余者有還是彼非報。問報有福報如所說不住。乃至智知有福報有所照。或作是說。染著生心。不染著是報。是故非報。問染著有報如所說。修行無明思惟廣說等住。如是衆生淫意偏多。複次行垢彼心有熾盛。雲何彼報行。頗一心亂一定。或作是說。或亂相應心心亂。叁昧相應心叁昧思惟。一亂相應心。一叁昧相應。是故一心亂一心叁昧。問若亂相應亂。叁昧相應思惟。彼亂相應。彼叁昧相應。是故彼有亂彼有叁昧。或作是說。不善心亂善心叁昧。一善一不善。是故一亂一叁昧。問不善不得言叁昧。或作是說。一心之中無有亂無有叁昧。意有亂有叁昧。無所因緣。是心意是謂亂心意。一緣是謂叁昧。惟一一心意亂叁昧。一切有一一分別。是故一切心無亂無叁昧。彼非微妙不可究竟。是故此非緣。問若一心亂一心叁昧。彼一切一一分別。是故一切心有亂有叁昧。此非微妙。是故不緣

　　頗彼心亂是叁昧耶。或作是說。有亂相應心。亂叁昧相應心。及亂相應。彼與叁昧相應一切心十大地法。是故彼有亂有叁昧。問叁昧無亂相應。亂亦與叁昧相應。欲使叁昧與亂相應亂與叁昧相應耶。此非微妙是故非緣。或作是說無也。不善心亂。善心是叁昧。善與不善異。是故亂異叁昧異。問不善不得言叁昧。答曰無有不善叁昧。如所說叁昧何者是。謂善心獨處。複次無有一心有亂有叁昧。此亦如上所說

　　滅盡叁昧起心緣何等。或作是說。本末是緣如所說本心成具有所興起。作如是心者無有興起。問雲何斷滅心所念作緣。答曰。如斷滅不善意。善意中間複起不善。問彼不斷滅心意。便有縛著心意。複次諸有此處不可思義。滅盡叁昧若本心本意有斷滅緣。彼則有也。心非爲無因。是故緣起。複次若心次第起心。于彼次第緣欲起。當言因本緣。以何等故。心所念法不知自然滅。或作是說。若自然滅者。叁等相應無有更樂。或作是說。若自知者。無有二。亦說二緣生識。如偈所說。親近自然斷滅邪見。有勝攝他不異于我。如余方便苦則有等。以何等故。心所念法自不知相應法。或作是說不知二俱生。設當知者生緣無生。無生緣生。生緣無作。或作是說。空一聚畜。設當知者則不空。則有無數聚攝一時頃。二分相應法。如有余緣。如有余相應法。複次不知一緣。設當知者亦知自然。設當知者識緣痛痛亦緣自然。如所說智者。彼即是痛也。以何等故。心所念法不知等有法。或作是說。此非等有。或作是說。等有不自知。複次若還迹者。雲何有因緣彼有攝持

　　以何等故。相應法謂之心內入。然不余相應法。或作是說。一切是內心亦是外心。是一切心差降。問無入處所。或作是說。內根及意根。非余相應法。問意念心所念根。如彼樂根乃至慧根。或作是說。由心故念回轉。猶如心流馳不住心所念法。問二俱並生。爲由何等生。若一一續生者。由痛識念生想亦生智慧。或作是說。心所念法如彼境界。心生彼亦生念。問二俱並生爲去何所。若一一續生者。痛識相念亦複生。或作是說。意心所依有識法。問心亦依心。欲使心非內耶。答曰。雖複心依心。依心有識法。念非依心。或作是說。心增益上此心念法。此亦如上所說。或作是說。心意不自滅念便有滅。如滅盡叁昧。問想痛于彼盡。然非有心。答曰。心于彼滅。何以故。心行所念彼非有。行已得休息。世尊亦說。誰當有人說有有想。而無此言亦無是念。此事不然。複次想識滅有所選擇。當言內入及余相應法。意識入持常住不移。複次識依衆生不牢固。牢固與余法相應。于中得知過去識。當言內入不與余法相應

　　又世尊言。無常是苦。雲何苦痛無常苦。或作是說。若有常彼是苦。如無常彼是涅槃。問如自知苦痛。彼自以苦若有常。彼不自知者。非有常苦耶。或作是說。苦痛盡時余苦則避。無常滅盡時。欲使無常是樂耶。或作是說。苦痛生時便有苦。苦痛滅時便是無常生無常。是故無常苦。問樂痛生時便有樂便生無常。欲使無常是樂耶。或作是說。彼非無常苦所攝。彼苦自然彼無常。非自然苦。問如所說若無常是苦者。此事不然。答曰。諸無常者彼一切是苦少有自然。苦少有無常。苦少有種苦。複次彼非無常苦。無常義異苦義異。複次苦痛生時無常所逼。自然苦各各自聚集

　　又世尊言。受樂痛時彼便自知受樂痛。雲何受樂痛時彼便自知受樂痛。如上初揵度說。雲何自知有苦。複次樂痛放逸彼境界生意識念。彼識與意共同作吾我想。便自知我受樂痛。況複衆生以痛見逼心便愦亂。以何等故。心所念法不自依處所。或作是說。頗有見自依處所耶。如心所念法。問有色之物各自親近。答曰。有色之物極微亦極微。各各不相觸是故此非問。或作是說。無色亦不相觸。問色識有教戒不自親近。或作是說。選擇不觸。問選擇非教戒不自親近。是故此非義。或作是說。無對不可觸。複次設當受觸者。則有細滑入。問如觸身根此非更樂。如是彼觸者非有更入也。頗緣不愁憂生樂痛耶。或作是說。有如人見怨家死便生樂痛。問彼樂痛非緣怨家。怨家緣彼樂痛。是故彼愁憂。或作是說。無也。此事不定。定緣不愁憂不生苦痛。問以彼因緣或生樂痛。或生苦痛。或緣二生。不以因緣俱知二事。複次無有因緣有愁憂無愁憂成就。如彼或有愁憂或無愁憂。或彼亦不有愁憂。亦不無愁憂。彼或有愁憂。或無愁憂。或亦不有愁憂。亦不無愁憂。因緣合會或生樂痛。或生苦痛。或生不樂痛。或生不苦痛

　　頗緣愁憂生苦痛耶。或作是說。有如見母死便生苦痛。問彼痛不緣母。母緣彼痛。是故彼愁憂。或作是說。無也。定緣不愁憂生樂痛。聞以彼因緣或生樂痛或生苦痛。複次無有因緣。成就有愁憂無愁憂。或有愁憂或無愁憂。或亦不有愁憂亦不無愁憂。彼因緣合會或生樂痛。或生苦痛。或生不苦不樂痛。二牢固及一滅盡。自然增上慢苦痛意不相觸。無愁憂有愁憂。以他人爲父起樂痛。彼痛緣何等。或作是說。父是其緣。問彼非親父。答曰。起如是思想。問如有言是我痛我是其緣。或作是說。怨家緣。問彼痛非怨。若彼不造諸痛與因緣。欲使造青耶。若痛不緣青。複次痛義父相是其緣。怨是處所也。諸身中痛彼是心痛耶。設是心痛。彼是身痛耶。或作是說。諸身中所有痛。彼一切痛與心相應也。問如所說有此二痛。身痛心痛則有相違。或作是說。一切痛是心痛。乃至五根增上。是謂身也。色增上者乃至意根增上。彼是心痛心增上也。或作是說。諸到境界攝諸根生。是謂身也。無有思想諸不到境界。攝由叁根生。彼是心有思想也。或作是說。諸痛依身根攝內更樂緣生。是謂身痛。于中有余痛生者。是謂心痛。複次諸身痛與心相應。頗有心痛非身痛耶。諸所痛外所造痛。若知長短。短亦知長。彼識爲緣何等。或作是說。若知長短彼緣短。若短知長彼緣長也。問長非短短非長。答曰。以此得知。問若知有我。我是緣耶。或作是說。若知長短彼則緣長。若知長彼則緣短。問如今不知如所造若知余者識則有余緣。欲使青非緣青色耶。或作是說。無有不知長短短知長。彼識不得言住。不觀香味更樂造長短也。頗有盲人不得天眼以眼識見諸色耶。或作是說。有若曾與相應後獲果。彼生眼識眼便壞敗。是故盲人生眼識眼…

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