《尊婆須蜜菩薩所集論》叁 ▪第3页

　　符秦罽賓叁藏僧伽跋澄等譯

　　..續本經文上一頁腐敗。是故盲人眼識知色。問彼眼有余生。是故不得言盲。答曰。非以彼眼觀。若觀眼者眼則不盲。從生盲者。是故不盲。問非以從生盲此眼識觀。若觀眼不盲者。覺諸識相相應有諸覺。或作是說。若眼沒時生眼識。彼眼識壞敗。彼時生眼識。是故盲人攝色問不等有。是故彼生眼識。若盡滅生眼識。若一切滅盡生眼識者。彼生眼不起眼識。欲使盲人生眼識耶。起眼生眼識。複次不斷眼有彼回轉。亦有開避處。便生眼識。已得因緣迹則有相應。若實相應不得言是眼識

　　又世尊言。六塵界比丘。以何等故意識言有漏耶。或作是說。彼界有漏所生。是故言有漏也。或作是說。有漏生彼界故曰有漏也。或作是說。彼界行報故曰有漏。或作是說。彼界是人算數。然人非無漏。故曰有漏。或作是說。流轉生死無有窮極。故曰有漏。或作是說。緣彼界降母胎中。不緣無漏法降母胎中。是故彼界言有漏也。複次彼界言有吾我。此非無漏實生有漏。是故彼界曰有漏也

　　又世尊言。攝諸相比丘識所攝。爾時命過處所趣叁惡趣。展轉不止。泥犁餓鬼畜生生不染汙心。雲何生天上。或作是說。由諸結使生天上。亦由結使或入地獄。問雲何造不善行耶。或作是說。由結使故便生天上。以嗔恚故入地獄。嗔恚之相當爾時。或作是說。以小染著亦得生天。增上結使生叁惡趣。增上嗔恚爾時命過。或作是說。行相重累生諸結使。如行造不善便生惡趣。如結使所纏作諸善行便生天上。起不善行有諸衰耗爾時命過也。或作是說。一切結使拔諸善根。隨行善惡各趣其道。複次從上來生。契經句則有違。今當說要。如船度彼此。報行生行則受其果。當于爾時。無力之人。不造善本。是故有處所。不得言最是後識合會有是死。複次識與本行相應

　　又世尊言。長夜依心思惟修行善諷誦讀。雲何心長夜修行。一心者一部僧名作是說。一心長夜修行。不得衆多心修行。修行得生。問一心如是長夜修行。則不有生亦無差降。思惟差降無有異。展轉生思惟則有思惟。展轉心意則有長益。是故生意長夜思惟。複次心有叁行不有時乃至命終。從此發意菩薩求道。從是思惟乃至得無學術得利。展轉心取相彼有思惟。一時惟心所念善法當觀意思惟。以何等故。諸相應法想及識不謂是食。或作是說。彼一切是食。世尊教語說一切則說一切。問非以說識則說一切。或作是說。彼一切是食。是世尊勸教語。問諸相應法等有生。或作是說二于中還食識意心。有二方便揣食樂食。問諸相應法或受有或不受。此義雲何。複次相應法或有食相或無食相。如色香味聲更樂。欲使二生色是眼識境界耶。余者亦爾。但欲自養。是食義揣食差違。諸根四大得長益軟美飽。彼以食想則生彼界。思惟相應意所念。如彼有痛。彼生無有量如心有痛。若此諸法以樂爲食想。彼生受諸身根痛。亦得將行想亦得行。彼則生受諸識將去識。乃至識意相應身根縛著。及心所念法。當言回轉而有開避處痛食想。複次合會造相是其相

　　供養及身名　　長短盲意界

　　取非以相著　　有漏意在後

　　以何故諸相應法想痛是意行耶。非余相應法法。或作是說。此一切由意行興。是世尊勸教語。說此爲首則說一切意。問說一則說一切。或作是說。此世尊勸教語。問諸相應法等生力勢。或作是說。由意而生是故謂意行。問諸相應法法。或隨意生或不隨意生。此義雲何。或作是說。此意所作故曰意行。問諸相應法。或意所作或非意所作。此義雲何。複次意所纏。如是諸法不于中間有回轉。意識展轉回轉無有休止

　　又世尊言。更樂習痛習想習行習名習色習識習。以何等故諸相應法。更樂習痛習想習行習名色習識習。或作是說。一切相應法更樂習名色習。複次更樂勝意中名色識更樂增。乃至痛有增名色增識有增。問等中間此妙此非妙。此義雲何。以一更樂非相由心生。是故彼無也。更樂增意便有增。或作是說。眼緣色因緣等中間緣。緣名色生識。此叁集聚故。曰更樂緣更樂。更樂便生痛或想或意。問惟由更樂生痛。複由余更樂生想。世尊亦說。有彼痛不言有彼痛。便言有想。此事不然。此契經有違。非以心所念法展轉相應。或作是說。眼緣色生眼識。此叁集聚有更樂。彼識等有便生痛。由痛便生想。緣想便生意。複次諸相應法方便便勝。如二人共行一道所至必到。色聲香味細滑萌牙。欲使二俱生耶。有增減如實

　　又世尊言。毗罽羅多魯奚帝婆羅門。如一人色住百歲。及余行痛起便盡不生色展轉不相應。說此義雲何。或作是說。色色展轉。此世尊教戒語。世作是相。彼色是我所。我著色住。或作是說。色亦展轉生死。無記意自回轉。心所念法亦有善亦有不善。或作是說。色亦展轉。複次色以人回轉。心所念法有實。複有余趣。複次色亦展轉。然色自然乃至住不死。如作智他自作方便。求色亦住百歲

　　又世尊言。此四顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。以何等故。諸相應法不謂痛顛倒。或作是說。此世尊教戒語。說此則盡說痛。問說一則說一切。或作是說。此世尊勸助語。如上所說。結善有定。問諸相應法無有勸助。或作是說。此世尊教戒語。此教戒與世尊教戒語。此教戒與世顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。然痛非顛倒。或作是說。此一切顛倒也。複次微想顛倒中。心顛倒增上見顛倒。複次一顛倒心所作無常想見有常想。得諸相應法。或說言不顛倒。或作是說。不可得也。如識境界回轉心亦回轉。問設一切有常者。我一定自相無境界。答曰。有常是識有常。有常知痛相知想心知心。問若一切常者非一切痛耶。一切智。或作是說。得識自相攝。是故彼非顛倒心。心亦顛倒亦非顛倒問善不顛倒。然善不與不善相應。是故此非義。複次處所相緣無由業相應。是故彼有生。一切顛倒一切不顛倒。一無有勝自造我

　　又世尊言。叁集聚更樂。雲何意地有叁集聚更樂。意界（一部僧名）作是說。意持意境界等樂。問二心俱等。亦說心意識。一心作是說。若展轉心。彼無有叁集聚。複次依一心境界等有更樂。問亦說意緣生諸法。意識叁集聚更樂。彼不依心意。是故無叁集聚。若彼依心則有叁心。心性（一部僧名）作是說。心滅盡時生心境界。此叁集聚。問心生時未來未生心。是故無叁集聚。複次過去有得意根。現在得意識境界。普照意識所更如是。意地叁集聚有更樂。問雲何過去現在有集聚。答曰。此非等集聚事集聚。如是得彼事亦相應。雲何眼識緣善。或作是說。以眼識善心等起緣身教。是謂眼識緣善。問若彼身教自然善。雲何彼等起不觀身。身有教色。無彼輪無有眼。唯色相現故曰輪轉。此謂身教。若身亂是善者。雲何讀頌不如是耶。此非故當熟觀。複次非自相境界眼識。非色自相境界善。是故無有眼識緣善也。雲何眼識緣無記耶。或作是說。所可用眼識善不善心起。除其身教及余色處因緣。是謂眼識緣無記。問一一無有處所。住色聲香味細滑。觀其所生處。複次色自相境界。眼識非色自相善不善也。是故一切眼識緣無記也。善緣眼識。不善緣無記。緣有何差別。此亦如上所說。問若不善無記心起身教相類。是故眼識無有差降。非以所愛造有識自相。緣青心心所念法青爲意喜所更。有何差別。或作是說。識青喜識痛青喜痛想知心念。問一二共相應。或作是說。非一識與二相應。複次眼識青自相回轉痛痛喜忍。此名數等所作。心亦如是。複次如是所說。一識與二相應。是故如是非識自性。我一性自性非我自性。是故無我。此二有穢。是故一識。青善成就心造意造。是故此事不相應。彼或有喜。或亦不有喜。亦不無喜。是故或有喜或無喜。或亦不有喜亦不無喜。是故此事不相應

　　頗心叁時住耶。答曰。無也。何以故。心無有壞。是故初時不壞永不複壞。是故心空。若心有增住者。因緣有若幹相。彼上更叁緣。若心第叁時住者。青黃赤無有色相。有色相亦無增減亦無希望。是故心虛空。或作是說。若心增上住者。或時歡喜而修行道。此非微妙。是故心虛空。或作是說。若心叁時作者。或遭惡時希望境界便生希望境界。過去希望境界。二希望境界不可究竟。是故心虛空。或作是說。若心自然彼叁時住。初第二過時則有增減。增減有余。是故心虛空。若無增減中究竟亦虛空。是故永不複壞。若彼不自覺知彼叁時壞。何以故。彼自覺知初時則壞是故心虛空。複次若心住叁昧中間心。中間心中間相應。心住相應。心住相應。亦虛空。不于中間相應住。中間不爲不空。是故心虛空。以何等故言心虛空。然不及色。此亦所說。上偈亦說。聲是色因。不有命等有回轉。或作是說。若色空者住無住。所生之處即于彼壞敗。彼不有妙。是故上色住。或作是說。色亦虛空如心。何以故。若色不虛空者。愛生色住恚生恚生色。是故一時空則不有色。此非微妙。是故色虛空。或作是說。若色增上住者。命過時心生色中陰。心則有回轉。此非微妙。是故色虛空。或作是說。若色自然叁時。或第二時。時有增上轉有增上。若初第二增時轉住。若無增空。是故永不有壞。若彼自覺叁時壞敗。何以故。即彼自覺初時壞敗。是故色虛空。複次若色增上住者。中間相應住。若中間相應住者。初時亦當中間相應住。若中間不相應住者。相應則不虛空。不于中間相應住。相應非不虛空。是故色空

　　想痛二字在　　梵志穢意行

　　眼覺境界青　　慢性亦虛空

　　如所說所觀見彼是眼所知者。是識雲何眼所觀識所知。或作是說。眼觀視色攝境界。或作是說。依眼生識。如眼觀色識爲因緣。如是所知。或作是說。無有眼觀視。設當觀視者。乃至有眼則觀。如識等有生。如是識知。是故眼不觀視。或作是說。眼無所觀。設當觀者乃至色有二相。眼有所照。一切觀視非一切觀緣。是故眼不觀視。或作是說。眼無所觀識無所知。複次眼緣色生眼識。彼作觀想觀識所知。世尊亦作是說。複次眼無所觀。設眼觀者。耳所當聞鼻聞香。是故二根義則有所攝。是故眼無所觀

　　觀識有何差別。或作是說。眼有所觀識有所知。或作是說。所觀照是眼攝。境界是識。或作是說無有差別。觀識而無有異。此是一義。是世尊教戒語。複次有此處所。觀異識異二俱不同。觀他識識他。設當如觀余識同者。是眼是識無有差別。設眼境界識亦是境界。眼觀色識無巧便攝取境界。此事不然也。是故當舍此

　　如眼緣色生眼識。以彼眼識知有色。然非眼也。以何等故。彼眼謂之識耶。非色識。當方便說。如聚揵度依諸內入。或作是說。眼識知眼謂之眼識。或作是說。彼無有識。複次眼緣色生眼識。于彼作十世俗想。謂眼識也。世尊亦作是說。或作是說。修諸根身識。由根有識也。如種種趣一趣之中。由食思惟隨時自性造諸根。當言身識。如無色界相應諸心所念法。色界爲妙。高下粗細思惟此已。雲何彼作壞敗色想。或作是說。彼無有壞敗想。然彼色未盡。設色盡者。彼謂壞敗想也。或作是說。彼有壞敗想。彼不修色想。若以離色想。以離謂之壞敗色想。複次彼非壞敗色想。彼不入無色界定。若入無色界定成就彼定。彼謂壞敗色想。如此五識身不知各自相依。雲何意識不自知相依耶。或作是說。知意依意識設意不知意識者。則心心不相觀也。或作是說。知自身諸根依彼意識。彼是意識境界。一切諸法境界是意識也。或作是說。知一切身體周遍四大比依意識。彼是意識境界。設不知者。此亦無痛有也。依意識。或作是說。不知若以意識知者。則無叁聚此非微妙。是故不知。或作是說。不知。設當知者。則有二世尊。亦說二因緣生諸識。是故不知。複次諸根則依識。設意識自知相依者。如是意識則有壞敗。複次心俱生。如是四大當言依識身。彼非意識境界。未壞六識身。入無記心心所念法。根得增益四大增益。當言未得。或作是說。當言未得。不以無記心心所念法生諸希望。問無記心性回轉希望則壞敗。或作是說。當言得也。觀見諸根。歡喜心者。弊惡心者。無記心者。是故當言得也。或作是說。如此處所有隱沒無記心。彼則成就。有無記心心所念法。諸根四大增益。欲使我等說隱沒無記心耶。複次一切心色增益一切心依色而有展轉相生。乃至眼識生諸行。此不微細若超越彼念。識身起眼識。亦無法不轉。諸根四大如種子。複次伎術諸藝成就威儀禮節皆以成辦。威儀心無記。如是伎術此則得知。無記心所念法。諸根四大得增益。若心卒亂。彼一切心解散耶。設心解散。彼一切心卒亂耶。或作是說。若心卒亂彼一切心解散。設心解散彼一切心卒亂。一切心染著。亦卒亂亦解散。彼與卒亂相應彼是解散。問無有愁心不善無有叁昧。或作是說。無有一心若亂若散。意亦無有亂散。頗心卒亂非解散耶。心有一因緣。意有所攝持。頗心解散非亂耶。意識無數因緣亦無所攝。頗心有亂有解散耶。意性無數因緣。亦有所攝持。頗心不卒亂不解散。一緣意識無所攝持。問如一一心不卒亂不解散。彼不一切解散耶。答曰。如一一心不在意有衆多意。如是一一心嗔恚無有解散。亦無衆多。複次若心解散。彼一切心有亂也。頗心亂非解散一緣回轉。譬如士夫從一路走。如緣五識身自相回轉。如是想像意識。或作是說。如彼回轉彼不想像。或作是說。若眼識青有定意識。意識亦青想像識。是謂眼識。是謂意識者。此事不然。問想像意識。若眼增上彼是眼識。頗意增上彼是意識耶。答曰有。如汝眼增上。諸相應青黃白黑。生識諸著亦有勝。如是我眼增上。諸生相應眼識。如意增上相應生者。彼是意識。或作是說。若眼增上。及相應青黃白黑生識著。是意增上。諸相應青黃白黑生識著。是故相應果壞。問眼增上果。乃至諸生相應意增上果。于中則果壞。若眼青黃白黑果不壞。汝眼增上諸相應青黃白黑生諸識欲。使眼增上相應不耶。相應不增。是故此非義。或作是說。不如彼造彼相像。問爲誰造相像。若憶彼境界則彼是緣。若不憶者爲誰造想像。若憶彼境界彼即是因緣。若不憶者或作是說。不如彼回轉。設如彼回轉者。則二衆多。世尊亦說。以二因緣生諸識。問衆多生二識。或一二生諸識。如汝有衆多二也。汝意緣生想痛識。是故汝衆多二。或作是說。不如彼回轉。設如彼回轉者。則不有壞諸入已定。是故不如彼回轉。問已逮中間無有色入法入。如還中間眼識持意識。持不壞敗。如是有諸入。中陰中初心爲依何處色。或中陰或初死。或作是說。初死不生作衆事。問非現中陰依心而住耶。答曰。心無有住處。心生便滅。滅無所作。是故彼無所依滅不生。複次中陰依色心耶。念法亦是依色展轉相生。如大箂阿羅漢。最後心爲緣何等或作是說。自緣意命等命想。空解脫門而現在前取般涅槃。或作是說。一切諸行是其緣。作一切諸行作不淨想。無願解脫門而現在前。取般涅槃。或作是說。涅槃是其緣。涅槃滅想無想。解脫門而現在前取。般涅槃。複次見聞念知是其緣。彼心無記。自無吾我想。取般涅槃。本行已棄永滅不起

　　諸根因緣本　　依意增益生

　　心廣意遊行　　中陰羅漢心

　　尊婆須蜜菩薩所集心揵度第二竟

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