《尊婆須蜜菩薩所集論》四

　　符秦罽賓叁藏僧伽跋澄等譯

　　叁昧揵度首

　　又世尊言。諸比丘集聚來會有二因緣。若當論經深義。若當賢聖默然口不出言。雲何論經深義。雲何賢聖默然口不出言。或作是說。于欲不著。觀欲惡露不淨是謂論經深義。于第二禅賢聖默然思惟。尊者大目揵連亦作是說。于是比丘思惟第二禅。是謂賢聖默然。或作是說。十二因緣。是謂論經深義思惟十二因緣。是謂賢聖默然。或作是說。契經偈決廣布是深經義。心專一不亂而聽法。是謂賢聖默然。或作是說。棄一切惡行。是深經義。念棄一切行而思惟之。是謂賢聖默然。或作是說。空無想願分別廣布。是深經義。思惟空無想願。是謂賢聖默然。或作是說。分別四賢聖谛。是深經義。善思惟四賢聖谛。是賢聖默然。或作是說。法論者。合集人民布現等法。賢聖默然者。思惟不淨觀。法起則起法滅則滅。或作是說。說法聲遠聞。是謂法論。思惟內事。是謂賢聖默然。複次集聚來會。亦是其事。當說諸法。已說當善聽之。于彼法論親近賢聖。譬如戒輪定輪智慧輪解脫輪解脫智慧見智慧輪。乃至十二因緣輪。聞此輪已持諷誦讀。意不染著不厭。心不亂善思惟。是謂賢聖默然。如所說尊大目揵連賢聖默然。此是其義。昙摩提那比丘尼作是說。彼比丘從滅盡叁昧起。近叁更樂寂更樂不用定更樂。無想更樂。雲何寂更樂。雲何不用定更樂。雲何無想更樂。或作是說。空解脫門是寂更樂。無願解脫門不用定更樂。無想解脫門是無想更樂。或作是說。彼從滅盡叁昧起緣涅槃無漏故。不用定現在前。即當言不用定。彼不用定彼無想定。無漏不用定。不用定緣涅槃無想也。複次彼從滅盡叁昧起。住有想無想。起若幹心。當言近無想更樂。彼住時入不用定起若幹心。當言近不用定更樂。若住彼時起識處起若幹心。當言近寂更樂。是謂其義。于五叁昧彼起若幹心。當言起心。猶如漸漸睡眠覺便速起疾。如是漸漸入滅盡叁昧不漸漸起。當言是觀。頗有二斯陀含成就無漏一禅現在前第二禅不現在前耶。或作是說有。若應空者則現在前。若應無願者不現在前。或作是說。若所依有力者。則現在前。若所依力少則不現在前。或作是說。若利根者則現在前。若鈍根者不現在前。或作是說。若厭欲界棄欲界行則現在前。若厭叁界棄叁界行則不現在前。複次未曾有所造行入無漏。叁昧觀應無漏。頗初禅中間近滅盡叁昧耶。或作是說。有若得骠骞度叁昧。則于禅中間入滅盡叁昧也。或作是說。若依初禅等越次取證。則于初禅中間四谛所斷結使。則近滅盡叁昧。問彼非近初禅中間。入叁昧彼便得近。或作是說。初禅中間入第二禅時。梵天上諸相應結。則得滅盡。問必起禅中間。是故不近禅中間。或作是說。若依初禅中間等越次取證。彼于初禅中間四谛所斷結。近滅盡叁昧。問此非初禅中間。何以故。必起世俗禅中間。賢聖道而現在前。複次非入初禅中間近滅盡叁昧。結使未盡。外觀盡彼智種俱住之法。當無覺有觀即起不滅盡。如樂衆生入慈叁昧。非一切衆生有樂。彼叁昧爲緣何等。或作是說。諸樂衆生即彼因緣。問不緣一切衆生有其慈。或作是說。一切衆生有其樂根彼即緣。問非一切衆生有樂根現在前。亦有現在衆生有樂根。或作是說。若自更樂彼一切衆生解脫。問非以此樂使衆生樂。或作是說。非以慈堂一切衆生有樂。複次以此方便堅住其心滅諸嗔恚成就諸法。問以顛倒故滅諸嗔恚。複次覺諸衆生有其樂根。求衆樂解脫。施恩衆生皆成就之。如本所說。彼叁昧當言顛倒。當言不顛倒。或作是說。當言非顛倒。諸樂衆生是其因緣。或作是說。當言非顛倒。一切衆生皆樂根。此是慈因緣。如本所說。複次當言非顛倒。嗔恚滅盡。如苦衆生入慈叁昧。非一切衆生有苦。彼叁昧爲緣何等。或作是說。諸苦衆生彼即其因緣。或作是說。一切衆生有苦根。彼悲是其緣。或作是說。非以悲堂故一切衆生有苦。複次以此方便而堅住其心。滅其害心。複次覺諸衆生有苦相苦解脫。並及悲一切衆生。皆求使安。如本所說。彼叁昧當言顛倒。當言非顛倒。或作是說。言非顛倒。諸苦衆生即是其緣。或作是說。當言非顛倒。滅其害心。如喜衆生入喜叁昧。非一切衆生喜。彼叁昧爲緣何等。或作是說。諸喜衆生是其緣。或作是說。一切衆生有喜根。是喜其緣。或作是說。自得歡喜。欲使一切衆生同。或作是說。非以喜堂故一切衆生有喜。複次以此方便堅住其心。滅諸愁憂。複次覺諸衆生歡喜相喜解脫。于一切衆生同喜。如本所說。彼叁昧當言顛倒。當言非顛倒。或作是說。當言非顛倒。諸喜衆生即是因緣。或作是說。當言非顛倒。一切衆生有喜根。是故是喜因緣。如本所說。複次當言非顛倒。愁有差違。又世尊言。于是比丘當修安般守意斷諸觀想。雲何當修安般守意斷諸觀想。或作是說。修安般守意入第二禅。已入第二禅觀已越過。問亦有余方便入第二禅。是故余方便斷諸觀想。或作是說。修安般守意依色界回轉。不依觀想斷諸觀想。此亦如上所說。或作是說。計出入息。有一緣于中無觀無覺。如是斷諸觀。此亦如上所說。複次安般守意緣近不緣爲若幹緣無衆生。彼少生業斷諸觀想。又世尊言。遍觀諸身覺出息。遍觀諸身覺入息。雲何遍觀諸身出息。雲何遍觀諸身入息。或作是說。觀身盡無常覺出入息。問不從叁昧起耶。答曰。叁昧不起。彼方便必作不疑。或作是說。觀身一切不淨。出息入息。俱不染著亦不舍。或作是說。一切身中出息入息皆悉覺知。或作是說。一切身中觀色界觀回轉時。出息入息不攝其想亦不舍。複次以此方便堅住其心。以此事廣思惟之。雲何入第四禅盡出入息。或作是說。計出入息時。即彼覺知入第四禅。于中出入息能悉滅之。問以余方便入第四禅。彼出入息滅耶。或作是說。入第四禅時。于四禅地息有回轉。壅諸毛孔無出入息。問不從起叁昧。出入息不回轉耶。答曰。起更依余息回轉。或作是說。如入初禅遂便增長。第二禅微第叁亦微。如是漸漸息時第四禅無有。複次捐棄覺彼時禅出入息不回轉。以何等故。生欲界衆生得禅。于禅不退。命終時便生色界。已生色界得一切禅。于禅不退。便命終還生色界。或作是說。此間行對地。此間起禅而生彼間。設彼入叁昧。設生彼間者有報。不以報有報。問如今無有彼沒還生彼間耶。或作是說。入第叁禅淨氣味相應。無漏禅淨得生彼間。于氣味相應。退以無漏般涅槃。如是生彼間。若淨禅叁昧即生彼間。若入氣味相應禅。于彼間退。若入無漏禅。即于彼間而般涅槃。或作是說。此間入四種禅。漸漸退住退增上退。漸漸退住退生彼間。增上退越彼間。厭退般涅槃。如是生彼間。若入漸漸退叁昧。便于彼間退。若入住退叁昧即生彼間。若入增退叁昧超越彼地。以無漏道于彼間般涅槃。或作是說。非以禅得生彼間。行垢染著得生彼間。若已行對死者。若複住彼間。以行對不死即生彼間。若不以禅生彼間者。非中間禅生彼間。答曰。無苦。若依未來禅還欲愛盡。于中間禅得生彼間。複次此二俱非妙。衆生生欲界得諸禅。色愛未盡便命終生色界。色愛盡無色愛未盡。命終不生色無色界。無色界愛盡。便命終生無處耶。問雲何受報耶。答曰。若愛盡報相應則無也。如彼前則隨後。中間相應報果生色界。衆生得禅色愛未盡。便命終不作方便求生欲界。若不厭棄方便不增。方便求者便生。生色界愛盡。無色愛未盡。便命終不生無色界。無色界愛盡。命終生無處所。問雲何今受報耶。答曰。無有定受相應行報。于色界行禅甚難得。況無色界叁昧也

　　更樂斯陀含　　有滅盡無量

　　念說一切身　　雲何滅欲界

　　若一切超越識。入處無有。不用定雲何彼無耶。少有思惟。或作是說。彼無猗處。有所恃怙無有思惟。問一切叁昧思惟此事。或作是說。彼無有樂無有常。亦有不思惟。此亦如上所說。或作是說。彼無有吾我。亦不思惟。此亦如上所說。複次如若幹種相貌。便離想解脫。以何等故不用定謂之護耶。或作是說。彼叁昧無有定無有。當有以有。是故不用定謂之護也。或作是說。道護越彼道。是故不用定謂之護也。或作是說。護是果。世尊亦說。修護廣布越不用定。複次無量定不選擇。不造利養住也。雲何淨是不淨義。或作是說。諸不淨相則是淨義。問無有不淨相。彼或有淨或不淨。答曰。所謂淨者彼是顛倒。彼或有常或無常。欲使言無無常相耶。或作是說。淨相者言無淨。問設彼無淨相者則不染著。非以淨相彼染著。答曰。不淨作淨相則染著。設彼有淨相者。如彼觀之彼則染著。若不如實觀者。是故彼無淨相。或作是說。專意心念如是不淨。問彼或終成或不終成。欲使彼是淨。欲使彼不淨耶。複次色無有淨無有不淨也。如彼所趣貪著不離。頗舍修四禅不用定生淨居天耶。或作是說。無也。舍修四禅得生彼間。問諸有修第四禅生淨居天。彼一切生淨居天耶。答曰。以事行故不生。敘子生萌芽。行事故不生。複次頗依未來禅修無漏道。彼滅諸結生淨居天。諸修分別禅入第四禅。彼一切生淨居天耶。設生淨居天。彼一切修分別禅。入第四禅耶。或作是說。諸生淨居天。彼一切修分別禅入第四禅。頗修分別禅入第四禅。不生淨居天耶。阿羅漢若無色界阿那含。或作是說。頗修分別禅入第四禅。彼不生淨居天。得修分別入第四禅。淨居天上愛盡也。頗生淨居天。不修分別入第四禅耶。依未來修無漏道。彼滅諸結使也。頗修分別入第四禅。亦生淨居天耶。得修分別入第四禅。淨居天上愛未盡。頗不修分別入第四禅。亦不生淨居天上耶。除上爾所事。則其義也。雲何修分別入第四禅耶。或作是說。入淨禅叁昧。以無漏思惟分別。問淨禅彼非無漏思惟。如無漏思惟者。彼不淨禅。複次無漏禅于其中間入淨禅。淨禅中間入無漏禅。不以無漏長養淨禅。彼長養淨居禅。雲何知有淨居天耶。或作是說。修分別第四禅生淨居天。如此間見修分別第四禅。無色愛未盡命終。然後得知有淨居天。如此禅因緣。複次由阿那含知。世尊亦說。此趣不易得。猶如我凡夫人長處生死。除淨居天。如初第二第…

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