《尊婆須蜜菩薩所集論》五 ▪第2页

　　符秦罽賓叁藏僧伽跋澄等譯

　　..續本經文上一頁。然後衆生空爲地想地爲空想。此不相應。齒者當言根相應。當言非根相應。答曰。諸血肉相著。彼根當言著。彼便有痛。若肉血不著齒。彼非根所縛。設彼無有痛。當言無苦不淨。當言非根縛。答曰。當言非根縛。不以捐棄不淨時有苦痛也。不淨當與欲俱起數數畜積。答曰。當言與欲俱起。彼生有長益。空爲何相。或作是說。空相不可數。或作是說。容受爲空相。複次空無有義。是故彼無有相。觀在物言有空耳。又世尊言。無邊無際。去此東刹土流轉反覆時。世尊亦說。世無限數此不可記。說是語時其義雲何。或作是說。此不可記。斷滅有常。刹土無有邊無有限。現其有多。複次衆生境界世尊不然。彼生死方便無有衆生邊際。如無數集聚有二果。如兩石相磨便有火出。或作是說。彼不一集會火因大聲因聲有聲。二事合會成火因緣。或作是說。彼或有集會便有聲出。或有火出。是故彼不與相應。複以因緣力便有色色非因緣。當觀如是。如心彼或有色習。或聲或爲相應

　　一味兩相觸　　無想及神通

　　齒澤有二相　　無邊無有限

　　微當空當言不空。或作是說。當言不空。設當空者則有往來。以生勝故則有往來。或作是說。當言空。何以故。彼無有壞敗。設不空者亦有壞敗。或作是說。微妙自然空。初第二處。則當有勝各各有異。若無勝者彼故空。是故究竟不壞敗。彼自覺知時。彼叁昧壞。是故彼不自覺初時則壞。是故當言虛空。複次當言空何以故。相應無有空。設此微妙當住者。彼非相應住。是故住相應。初時則住勝。若不住中間相應者則不空。設中間相住。相應亦不空相應亦空。是故當言相應空。微妙者當言有方當言無方。如所說彼集微妙方便成就。如所說當亦有方當言亦無方。設微妙者集無有限量。于彼有減。複次無有方不有無方。空無所有不可具說。若于此若于彼。以何等故。內六入叁入謂之死。或作是說。此緣無記。或作是說。此是死根。複次此還境界還有死想。與一色聲香味細滑。彼當言一因。當言無數因。或作是說。當言一因一相應生。問雲何果不壞有相應果。相自然壞得無果報。問不以自然得果報。證我相應便有果報。是故相應不壞。答曰。雖相應無記。是故相應無因相應作因。彼亦複無也。或作是說。當言一因爲四大因。問雲何四大不壞有壞果報。答曰。事相應故。或作是說。當言無數因。色爲色因。香爲香因。味爲味因。複次當言無所因。相應壞則果壞。是色相應異香亦異。問有衆多相應。一微妙耶。答曰。一微妙衆多色聲香味之數有。其微妙想得六大勝。知色所由各有上中下。或作是說。得如薪出火如牛屎火。觀事增減自相亦有增減。答曰。上中下各有勝。或作是說。火亦增火。若鑽火時若見日光出光皆是因緣果有壞敗。可得火自相。或無自相。或作是說。不可得也。何以故。非以熱知熱上中下。彼各有宜聲。當言空當言不空。或作是說。當言不空。設聲空者聲無所攝。不以事故。心持心俱有壞。亦見聲自作。是故彼不究竟。彼心不生。問以本故心聲出響應。若二俱事者此理不然。是故此無苦。或作是說。當言空。設聲有住處者。彼則當久住。何以故。聲無有壞此非妙。是故聲空。或作是說。當言空。設聲有住處者。則當數數聞。若不數數聞者。是故當言空。或作是說。若聲自然空者。初第二第叁處。則有勝無有異。複次聲當言空。設聲有住處者。中間相應亦當住。此亦如上所說。聲當言有方。尋聲當言無方。或作是說。當言有方。尋聲知有人。亦知一切東方有聲。非余方聲。問不取彼聲。或有須聲處所。彼則有聲。如言頭有痛不知所在。痛所生處彼亦當見。如是聲有處所。彼聲亦當現。複次不當言有方。聲等俱生不當言無方。俱當觀聲。若此若彼方。當言成就。當言不成就。或作是說。當言成就。如日初出光從東方。所沒處從西方。問若閻浮利日出。郁單越日沒。若閻浮利日沒。郁單越出。是故不成就。問一切四方中央有須彌山。是郁單越成就。問此亦不同。須彌山在一邊。一北一南。東西方亦如是。北方從北方。或東或南。是故郁單越不得成就。複次當言不成就。何以故。此非義以生思惟觀便有智慧。彼亦不住性成就。色或無也。或作是說。當有過去亦爾未來現在亦爾。問此因緣無辯何事。答曰。因緣有礙。複次觀彼住。物等行其業空無所有。亦不造新。能說等業。以何等故。暖水之時先從上熱非下熱。或作是說。槍粗更緣先熱。冷氣下流。複次先從下熱。反由火炎多少炎先至上。冷氣下住

　　二微妙入　　水大諸根　　二聲東方

　　水熱在後

　　頗有一色不前不後四方盡現耶。或作是說。無也。一色微妙彼不可見。方不成就。是故無也。複次作四角想擲毱空中。此毱或墮東邊。或墮西邊。或墮南邊。或墮北邊。以何等故。彼燒丸鐵既軟且輕。或作是說。是火木荕力亦用風力。彼風力輕。水力使軟。火力使淨。或作是說。不獨彼鐵余有輕者相則自壞。彼性自爾必熟不疑。複次自然觀。輕重自然。于其中間或時觀輕或時觀重。彼則軟細地種等。生彼鮮明者。由地種生。當言與火相應。應如四大所造青色四大所造黃色耶。或作是說。青色微妙。或作黃色。非青色如青黃石。複次余四大所造青色。余四大所造黃色。或依微妙或依黃。非以一色微妙相依。如是青赤。如是青白。如是黃赤。如是黃白。如是赤白是謂六。問如四大所造酢味。彼四大所造醎味也。或作是說。或四大所造酢味。則四大所造醎味。亦見其義酢醎。複次余四大所造酢味。余四大所造醎味。或有微妙依酢或依醎味。如是醎苦。如是酢辛。如是酢甜。如是酢穢。如是鹽苦。如是鹽辛。如是鹽甜。如是鹽穢。如是辛苦。如是辛甜。如是辛穢。如是甜苦。如義所說。頗地種因水種耶。或作是說。無也。無有四大。複因四大各各別異。複次有曾見地種有軟時。如剛物融消。頗地種因火種耶。或作是說。有如鑽木得火。頗地種因風種耶。答曰。有耶。如扇則有風。頗水種因地種耶。或作是說。無也。如種無有余因此各別異。複次有如剛融消。頗水種因水種耶。答曰。有如水杇故。頗水種因火種耶。答曰。無耶。非以中間有熱氣。頗水種因風種。答曰。無也。不以中間風生風。頗火種因地種耶。答曰。無不以中間軟堅生火也。頗火種因水種耶。答曰。無也。不以中間軟堅火生水。頗火種因火種耶。答曰有。亦見火還生火。頗火種因風種耶。答曰。無也。不以中間風堅火生風也。頗風種因地種耶。答曰。無也。非以余種。複因余種此變易法。複次有。亦見虛空中風集雲雨。頗風種因水種耶。答曰。無也。不以中間軟堅生風也。頗風種因火種耶。答曰。無也。不以中間熱堅風生火。頗風種因風種耶。答曰有。亦見虛空中風漸漸速疾。頗泥黎中陰還因泥黎陰耶。答曰。有如從泥黎中死。泥黎中陰現在前生泥黎。中受泥黎形。頗泥黎中陰因畜生陰耶。或作是說無也。非以余趣。複次有如從泥黎中死受畜生陰。如是一切諸趣。一一諸趣各各有五義。一切四大覺別所知。問欲使住有開辟耶。複次說世俗相。衆生四大一切有對一切四大依色。或作是說。一切四大依一切色四大所造。或作是說。叁大依色一。風不依色。非以依風得色。複次地種水種依色非以中間此四大依火依風而得色也。雲何得知。余四大余所造色。答曰。非一切色有牢固。非一切色中間知四大當說如聚揵度中。而無有異

　　一切方鐵丸　　色味及持陰

　　攝彼諸知法　　知有若幹想

　　身幾陰幾持幾入所攝。當隨象根。答曰。身根身持身入色陰所攝。四大身四持四入色陰所攝。色身九持九入色陰所攝。痛身法持法入痛陰所攝。想身法持法入想陰所攝。意身法持法入行陰所攝。受身法持法入行陰所攝。名身句身法持法入行陰所攝。象身馬身車身辇身。十七持十一入五陰所攝。色陰幾陰幾持幾入一切所攝界。若幹種色陰色持。彼色持色入色陰所攝。棄捐色持十四持十入五陰所攝神山處。色陰十八持十二入五陰所攝。如尊者舍利弗說。有炎則有火有火則有炎。然見炎各異處。說是時其義雲何。或作是說。此等生語。或作是說。展轉無中間故說此義複次欲解縛故。故說此義。如尊者舍利弗說。汝諸賢。如壽如盛暖此法成辦。非爲不爲。不辨色不因色習。說是語時其義雲何。或作是說。欲界色界性所造此方便說。或作是說。欲界色界性造展轉無礙。亦方便說。複次叁界所造展轉相依。日當言因日光。當言因四大。或作是說。當言因日光色因有色。或作是說。若覆蓋色便生暖氣。影者是光因緣。當言無緣色則不生。複次當言因四大。暖氣爲光淨。當言因聲。當言因四大。或作是說。聲亦因四大亦因自然。或作是說。當言因四大。四大相因便有聲出響。應當言因聲。當言因四大。或作是說。當言因聲。前已生聲彼因自然。複次當言因四大。由四大有聲。彼于中間生不觸。自鳴者當言因聲。當言因四大。或作是說。當言因聲。當言因四大或作是說。于其中間本聲不自鳴。複次當言因四大。四大不自鳴。諸所有圓色者。彼所有色聲香味亦圓耶或作是說彼不于中圓。彼有一處圓。問設有圓者色聲香味亦當圓。雲何彼不圓。答曰。如有白色毱色。如是彼有一白無色聲香味。如是當有圓。彼有一處圓。或作是說。彼一色圓非以色故有色處所。複次觀住有對則知有圓。不以住故便有色也。以何等故。色法不謂之中間次第耶。或作是說。色不有壞。複更生余色。是故彼無中間次第。複次以少中間生衆多色。衆多中間生少色。雲何得知性明各各別異。或作是說。所造永盡所生即滅。複次因緣集聚。展轉有生微者。即生便住與身纏縛。或作是說當言與身俱縛。如心意回色亦如是。複次微色不可限量。色習者或心意俱生。彼回轉時知有心意。性無有色。何以故。識少中間有衆多色生。是故色性無也。無所造。是故俱生當言住也。如不見麥一萌牙陰有回轉。雲何得知。一麥牙緣彼影耶。影亦緣牙。或作是說。自然得知彼自然回轉。複次彼身有自然後得知。亦見麥陰。牙生諸莖。…

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