《尊婆須蜜菩薩所集論》五 ▪第4页

　　符秦罽賓叁藏僧伽跋澄等譯

　　..續本經文上一頁中于彼下下中成就。謂退法阿羅漢也。下上成就者。謂念法阿羅漢也。中下成就者。謂護法阿羅漢也。中中成就者。謂住劫阿羅漢也。中上成就者。謂分別法阿羅漢也。叁上成就者。謂無疑阿羅漢也。彼聲聞增上下成就。辟支佛者上中成就。多薩阿竭上上成就。或作是說。猶如一人方便造業。有不殷勤者。亦有鈍根。彼以方便業不殷勤。鈍根求等心解脫受證。彼複以方便不殷勤。鈍根于等心解脫便退轉。是謂退法阿羅漢。猶如一人方便求甚殷勤。鈍根彼以方便甚殷勤。鈍根得等心解脫受證。彼以方便殷勤。鈍根護等心解脫。是謂護法阿羅漢也。猶如一人常方便求甚殷勤。然鈍根彼以常方便求甚殷勤。然鈍根得等心解脫證。彼以常方便求甚殷勤。然鈍根等心解脫。亦不增亦不減。是謂住劫阿羅漢也。猶如一人常方便求甚殷勤。然利根彼以常方便求甚殷勤。然根利得等心解脫證。彼以常方便求甚殷勤。然利根方便得無疑。是謂分別法阿羅漢也。猶如一人常方便求甚殷勤。然利根彼以常方便求甚殷勤。然利根得無疑等心解脫證。是謂無疑法阿羅漢也。複次若人恃怙他力。尋生得等心解脫證。是故等心解脫。猶如羸病人尋起無持扶人便還臥床。是謂退法阿羅漢也。若複有人等心解脫不牢固。但恐失意欲求死以刀自害。是謂念法阿羅漢也。若複有人等心解脫。護等心解脫。我能護此盡形壽守持。隨時育養。是謂護法阿羅漢也。若複有人等心解脫。超越鈍根住中根。是故等心解脫不退轉。亦不增不死。是謂住劫阿羅漢也。若複有人等心解脫。初始有益得諸根。彼恃怙外。力得無疑。是謂分別法阿羅漢也。若複有人自以己力初始得增上根。住等解脫自知時節。是謂無疑法阿羅漢也

　　又世尊言。阿難鞞舍離甚樂無極。跋阇複彌亦甚快樂。遮波羅寺亦甚快樂。瞿昙彌那拘驢亦甚快樂。閻浮利有若幹種快樂。無比人民茂盛。以何等故世尊作是說。或作是說。正坐入定使諸比丘生樂希望。或作是說。鞞舍離城甚樂無極。谷食豐賤乞求易得。跋阇複彌甚樂無極。人民和順不遭苦厄。遮波羅寺（轉法輪處）瞿昙彌尼拘陀。種種座具少事寂靜。閻浮利地有若幹種園菓。種種人民茂盛智慧業明。複次世尊亦複現去諸縛著。滅若幹彼無欲永息

　　初發意菩薩　　出家不成男

　　叁塔六羅漢　　鞞舍離在後

　　又世尊言。遊鞞舍離從今以後。不複更見鞞舍離更無叁佛來鞞舍離。何以故。尊作是說。或作是說。更不複受胎。複次等智滅彼死迹。欲鞞舍離城樂法衆生報諸狐疑。是謂彼時。以何等世尊請摩诃迦葉與半座坐。或作是說。時諸比丘輕易迦葉起染汙心。不知迦葉入大法要。以是故世尊與半座坐。欲使比丘心開意解。懼獲不善報。或作是說。彼尊者有種種功德。世尊先所化。恐諸比丘犯禁戒罪。或作是說。第一尊重尊者阿那律。世尊往視依衣。更請摩诃迦葉與半座。或作是說。世尊欲付授戒律。後來衆生信受其言。複次未曾有與弟子半座者。複次世尊欲布現大德。又世尊言。諸比丘等。若沙門婆羅門晝有夜想。夜有晝想。彼心意顛倒。比丘如我晝有晝想。夜有夜想。于我心無有顛倒。說是語時其義雲何。或作是說。彼起天眼除外想修向明想。觀晝如觀夜無異。彼或無異。彼或時晝有夜想。夜有晝想。然世尊不爾。或作是說。彼沙門婆羅門。于眠寐中夜有晝想。晝有夜想。是彼顛倒。複次閑居右脅倚臥。觀如是色入禅中。然世尊若行若坐常如一定

　　又世尊言。于是比丘有叁如來。于是比丘于現法中實有無疑。自得智慧亦教他人入智慧。雲何自得智慧。或作是說。彼不可得虛無有實。況當得實。複次是世尊勸教語也。作是語。我覺此。或作是說。若彼著色心所念法。自譽戒盜自憑仰作。以實爲虛。世尊觀彼見盜。複次是彼邪見。五陰之中是我所實住。佛所語亦如是。不有余陰言我所以何等故。以外道盡欲愛等越次取證。相應不退轉法此之謂也。或作是說。彼以二道滅諸結使。或以世俗道。或以無漏道斷諸結使。或作是說。若依禅等越次取證。彼觀禅便有道生。彼不見谛所斷。是故不退轉。複次彼等越次取證時。修行忍智得等方便力勢尋益。若力勢無益者。不于力勢中退轉。是故不退轉

　　又世尊言。四雙八輩幾果成就幾無果成就。或作是說。五果成就。須陀洹斯陀含阿那含趣阿羅漢及阿羅漢。一非果成就。趣須陀洹果證。二人或果成就。或果不成就。趣斯陀含果證。趣阿那含果證。彼趣斯陀含果證者。方便欲愛未盡等越次取證。當言非果成就。有得須陀洹果。求趣斯陀含證。當言彼果成就也。以無爲須陀洹果。趣阿那含果證。彼欲愛盡等越次取證。當言非果成就。彼複得斯陀含果。求趣阿那含果。當言彼果成就。無爲斯陀含果彼果有爲。當言諸根壞敗。是謂知有八人

　　又世尊言。四沙門無有五。說是語時其義雲何。答曰。道智爲如來自得證果。無著說道清淨說法而轉法輪。彼故敷演道命。爲學諸智慧。斷諸疑網誹謗道者。無究竟行。無戒律威儀犯諸戒。爲沙門服皆悉覺知。彼第二沙門當言攝辟支佛。第叁沙門當言攝凡夫人。第四沙門當言攝外道。異一切假沙門被服。計吾我著命計衆生。彼一切于道退轉

　　又世尊言。無染著謂戒

　　無染著袈裟　　袈裟被服始

　　意已得所欲　　袈裟非無著

　　說是語其義雲何。答曰。有叁種。濁身口意穢濁。彼若思惟校計。是謂無穢。袈裟服虛稱詐逸。非神仙所學。彼非其宜。此謂之忍。亦非移動。如實而對意常審谛。彼若不得忍。被罵便報罵。被打便報打。此非沙門法。況當作如此行。是故不應袈裟。故彼袈裟無著。又世尊言。若已生刈斷更不種。說是語時其義雲何。答識對生受。于四禅止處生行垢因緣。所造之義便有斷絕。來無有對亦不受生。四禅止住處亦複不生。選擇取要。設與四神止處因本行緣。彼亦不受。已除棄愛已盡受。第二人馳走。當言此無學亦無威儀。亦不觀于無上智慧涅槃滅盡。得仙人法是謂大仙人

　　初迦葉睡眠　　最勝無有欲

　　已說四袈裟　　斷滅不複生

　　又世尊言

　　習智至無智　　降伏作牢固

　　有漏盡無余　　是謂爲梵志

　　說是語其義雲何。尊者大迦葉契經是說也。自持法比丘習智智者。學雖諸梵行人住彼業者獲法養生之具。彼亦是法戒律之義。故曰。智者知不于中間住已修行心得觀覺照住二解脫。彼已思惟無明愛盡。欲說眼根此沙門法。故曰有漏盡無欲。故曰爲梵志者。世尊即是大梵志。心垢已盡

　　又世尊言

　　比丘無有欲　　有欲見大懼

　　于欲不退轉　　是謂爲涅槃

　　說是語其義雲何。答曰。智慧相應寂靜。以自娛樂無有憂戚。是謂比丘無有欲。無事清淨靜事。爲苦惱有欲。彼見法者乃能覺知。是謂有欲。見大懼于欲不退轉。捐棄諸垢善漸漸益等相應。是謂叁昧。一切結使盡覺賢聖道。是謂涅槃。以何等故。入慈叁昧不可傷害。或作是說。諸天衛侍而護其身。或作是說。彼叁昧者閑靜無事。害不加身身不有壞。複次受色界四大身

　　又世尊言

　　麑鹿歸野　　鳥歸虛空　　法歸分別

　　羅漢歸滅

　　分別人者何者是。答曰。學謂之分。能分別色痛想行識賢聖之道。皆悉分別

　　又世尊言

　　無想有思想　　思想不有想

　　如是變易色　　緣想有其數

　　變易色人何者是。或作是說。生無色界阿那含。當言變易色想。彼則色想變易。複次阿羅漢。于中亦變易想。阿羅漢不于五陰有所變易。修行究竟。以何等故。世尊謂調達食唾子。或作是說。爾時調達方便欲壞衆僧。以是之故。世尊呵之。恐諸比丘意有移動。或作是說。淳惡之人以染和誨之。數數住求欲壞聖躬。爾時世尊逆其意利語誨。或作是說。若于佛得供養具。調達欲使入已。故曰食唾子。複次調達本有大神足。化作小兒形。金縷帶腰住阿阇世太子抱上。宛轉戲笑。彼時阿阇世太子抱弄嗚口與唾使吮。彼時調達亦複食唾。太子亦複知此尊調達。爾時世尊以沙門息心意。呵曰。食唾子也。雲何調達先善根斷壞衆。壞衆僧仁後善根斷。或作是說。調達本善根斷後壞衆僧。亦告人民善惡無果報。以是誓故。發意壞衆僧。問非以今壞衆僧有非法想或作是說。調達先壞衆僧。後善根斷。非以善根斷壞衆僧。有劫數償罪。設當彼告語者。善惡無果報。不以壞有非法相也。問若壞衆僧非已善根。欲使向惡趣耶。世尊亦說。我不見調達毫厘之善。契經句廣說。複次調達從壞僧以來。齊是以來善根本斷。如彼告語。我壞瞿昙沙門。衆僧。斷轉法輪。便歡喜踴躍。彼當言善根本斷。從是以來作衆惡事無變悔心。是故壞衆僧善根本尋斷。雲何善根本斷得善根本。或作是說。設生泥梨中者。知受泥梨苦痛。我作是罪今受此報。此當言得善根本或作是說。如此受泥梨中陰。便有觀心有是果實。當言得善根本。複次于現法中或有得者。于彼有善知識者。便起悔心。漸漸教至道。鹿[跳-兆+專]腸者其義雲何。漸漸[月*庸]髀故曰鹿[跳-兆+專]腸。七合滿盈其義雲何。肉脈平正鈎鎖骨。七處滿足平住色不變移。是謂七合滿盈。師子臆其義雲何。身無高下不前卻。是謂師子臆。味味知者其義雲何。輕軟微妙皆悉能知。是爲味味曉了

　　不養賢恐懼　　慈及諸所趣

　　無想有想唾　　曩昔雲何相

　　以何等故。鳥畜生昔日皆能語。今不能語。或作是說。爾時從人中終生畜生中。以前所習故能語也。問如今從人中終生畜生者。亦複能語。或作是說。所可食啖與人無異。如今無有此食四大改異。以是之故不能語也。問如今與微妙食使啖者。能語不乎。或作是語。昔日時人無鬥诤訟無殺害心。爾時畜生見人亦不恐懼。與共止住聞其音響。故能知語。問如今生畜生人無有恐懼。複能語耶。或作是說。今亦能語。但不可解。若得音響辯才便能解語。如夷狄語語不可解。若俱解二語者彼則能知。問昔時之人得音響辯才。便能知乎。複次不見畜生知文字者。或聞欲音響者。鹦鹉鴛鴦此便可解。然世尊喻無有差違。智者所說欲使人解。是事不然精進者雲何自知不墮惡趣。或作是說。知無解者不墮惡趣。我無此犯戒意。是故不墮惡趣…

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