《尊婆須蜜菩薩所集論》七 ▪第2页

　　符秦罽賓叁藏僧伽跋澄等譯

　　..續本經文上一頁道谛思惟所斷結盡。爾時還智慧。然身不受證。色無色界相應苦谛習谛所斷結盡。爾時身受證不還智慧。欲界相應苦谛習谛所斷結盡。爾時還智慧身亦受證。色無色相應盡谛道谛所斷結盡。思惟所斷結盡。亦不還智慧亦不身證。問若盡法忍生盡谛所斷結未盡亦非其類。答曰。生者便滅。已滅不生。若生者不滅則非其類。問欲使便觀生盡者已盡。當作是觀。或作是說。盡法忍起時。欲界相應道谛相應所斷結盡。還智慧身不受證。色無色界相應苦谛習谛所斷結盡。身受證不還智慧。欲界相應苦谛習谛盡谛所斷結盡。爾時還智慧身亦受證。色無色相應盡谛道谛所斷結盡。亦不還智慧身亦不受證。複次得盡法智時。亦如是無異。二分俱不盡。頗見相應痛愛結相應非見結相應耶。或作是說。或于欲倍愛盡等越次取證。習已生盡智未生。欲界相應盡谛道谛所斷。上中下見相應痛。下愛結相應非見結相應。問世尊亦說。若比丘于痛貪欲而滅盡時。貪欲盡痛便盡也。雲何貪欲盡痛便盡耶。或作是說。見谛人與世俗等。見相應痛與愛結相應。不與見結相應。非見結盡彼見結

　　複次習智已生。無色界愛盡。與世俗等。見相應痛與愛結相應。非見結相應。雲何緣涅槃無明而隨涅槃耶。或作是說。彼無智愚癡所纏。問彼作是念無智是愚癡耶。或作是說。有二種癡隨涅槃也。與邪見相應。無明言無涅槃。疑相應無明者。猶豫不定一法相應。問邪見無明各不異耶。如是疑無明。此諸法各異。複次無明隨涅槃耶。複次如是五盛陰言是我所。如閉兩目。一切智有目者少。如身緣有漏生諸結使。如所緣結彼身有漏。或作是說。諸身有漏。如彼緣生結使。彼身非有漏。如緣盡緣道有諸結使。問又世尊言。于是比丘諸所有色。過去未來現在。貪欲生便生淫怒癡。其余心所念結使。是謂在漏泡。此契經則有違。或作是說。諸身有漏緣彼生諸結。如緣生結彼身有漏。生無漏義。有漏義。結有漏義。複次若身不中間生見。彼身有漏。不如彼緣生諸結也。彼造結時染著身處所

　　二種說不善　　誹謗舍離去

　　阿羅漢一忍　　冥有漏在後

　　以何等故。調戲有思惟斷。或作是說。見谛者有調戲。故曰用思惟斷。問見谛者亦有無明。彼見谛思惟所斷。或作是說。二俱調戲。見谛所斷亦思惟。複次此見谛所生調戲見谛所斷。如彼調戲少所說。不順此所作不辨。若越境界彼思惟所斷。若少有辨逼迫礙持。是故二俱調戲。或作是說。凡夫人調戲熾盛。見谛者調戲微。是二俱調戲見谛所斷。複次無恐懼有穢汙意。何以故不見谛所斷。若見迹者。或有隨從。彼調戲思惟所斷。從無色界終生欲界。雲何欲相應結而現在前。如上聚揵度所說。複次若作是意。生無色界欲界相應使永斷。然非無色界相應使。是欲界相應使緣彼則有是耶。彼則不生欲界。設生時中間不生。結使亦不現在前。無因緣現在前。複次凡夫人無有結盡。作不善行。彼欲界相應結謂之盡也。如世尊言。于是比丘。汝等不思惟。亦不作方便。則是結因緣。神識所止處。彼于此間當作方便。從無色界終生色界時。雲何色界結使而現在前。答曰。不拔諸結使。譬如火炎緣炎有。如是明所纏。作不善行者。便受色有。此亦如上聚揵度所說。色界終生欲界時。雲何欲界相應使而現在前。如上聚揵度所說。複次漸漸欲愛增有力勢。因本彼欲愛盡此叁災變。風災水災火災。此由衆生垢生此叁災。爲此叁災衆生有垢。或作是說。由衆生垢著有此災變。猶如衆生罪有刀劍劫。或作是說。由災變故衆生有垢著。猶如狗犬陰陽有時。或作是說。由垢著故有災變生。彼彼衆生有欲界結。彼彼有災變起。如彼彼有災變。結使使增益。複次衆生善法常修習行。便遊余國土。彼因行增上。衆生有壞敗學本所習。雲何緣使便有所使。雲何相應所使。或作是說。貪欲使甚愛著。是謂所使。嗔恚使不愛著意不染著。是謂所使。有愛使甚愛著。是謂所使。憍慢使熾盛極熾盛心勇悍。是謂所使。見使五見。于彼身見使自依所使。猶豫見者斷滅有常。是謂所使。邪見使無因誹謗無作。是謂所使。見盜使不可護持。極微妙好最爲上。是謂所使。戒盜使淨解脫上出要。是謂所使。無明使無智盲冥愚惑。是謂所使。疑使悕望猶豫爲是。爲非意不審實。是謂所使。如是緣使所使也。未曾更與相應所使。問無漏亦緣使。如是彼所使欲使。彼緣亦是所使耶。或作是說。如彼彼有諸使緣。彼彼有使緣時。各各相牽引。爲是使所使。如是如是使緣所使。彼使染著。如是使相應所使。問無漏使如其緣。轉轉有增益。故使無漏緣是使耶。緣是所使。或作是說。緣相應不得解脫。是謂所使。問無漏緣亦是使緣亦是使。無有余緣所使

　　複次雖使所使者。所回轉處彼則有使。若相應使所使者。余亦相應。複次衆生使因緣所使也。貪欲緣法爲有幾使所使。或作是說。欲界相應一切有漏緣也。複次叁界有漏緣退時。而生欲界得叁界結。得是時叁界結有漏緣所使使。名者其義雲何。或作是說。次第所使使。亦所使緣亦是使。使爲著義亦是生義。使爲持義亦是使義。複次當說等智是彼所使。以彼使若有漏所使也。或用或不用。垢者爲何義。或作是說。垢著人體。受諸愛亦是垢緣。苦亦是垢。複次二種垢心相應垢衆生垢。彼心垢著。染著心意如垢汙衣。衆生垢有或隨他。如負重擔。以此因緣。以此事計挍。彼時便有心垢生。世尊亦說。爲心垢所惑。心淨行則淨。合會成衆生。世尊故說。此善根者其義雲何。害不善根是謂善根義。起諸善行是善根義。複次于神種善原順從受報。是善根義。不善根者其義雲何。無記爲谷子義。無記爲根義。無記爲因緣義。無記爲根。複次形體色無記法順從受持。是謂無記義。以何等故。身見謂之苦谛所斷耶。或作是說。緣彼苦如是知苦便滅已滅。緣便盡諸結使盡。或作是說。有常想我想。身是我所。身見作無常想。苦我想已盡。是故謂之苦谛所斷。複次見身見身彼身受苦惱。是故彼身現說苦惱是故滅。當作是觀

　　調戲不複生　　如有叁結使

　　身及諸結使　　叁種根所斷

　　以何等故。習智生盡道見盜謂之盡耶。或作是說。始初有見盜染縛彼見。彼滅盡時此亦滅也。問結使便有見盜。是故亦是思惟所斷。或作苦谛。有違見盜及疑。是故四谛所斷。問苦緣結最在前爲上爲妙。盜雲何與苦有差違。複次雲何度苦結前爲盜耶。若苦不能在前導者。是故見盜苦谛所斷斷。如所說谛無住處言是我所。以何等故彼謂邪見。或作是說。由此因緣故說之耳。是故謂邪見。或作是說。若此谛實作盜。複次彼非緣空

　　複次有我所便有是見。雲何是上分結。或作是說。五下分結者。貪欲嗔恚身見戒盜疑。此不盡有欲界苦。上界叁結不盡。受色無色界陰。欲使是上界病耶。答曰。不由此有病彼已盡。阿那含受色無色界有。是故無病。問若彼叁結已盡。受色無色界有。是故彼不生欲界無垢人已盡。複受叁結有。欲使界有不回轉耶。或作是說。二結屬下分。貪欲嗔恚也。若不盡受欲界有。已盡不複更受。問一切欲界結未盡受欲界有。欲使是欲界結盡耶。是上分結。或作是說。當言一切是上分結。若不盡受欲界有問如所說五上分結則無其名。或作是說。二結未盡貪欲嗔恚。不出欲界。叁結未盡複還來欲界。是故五上分結未盡。複次諸結使。從欲界滅不在余處。彼當言上分。雲何是上五分結。或作是說。五上分結。色愛無色愛調戲憍慢無明。以何等故。此未盡受色無色有。叁結未盡修行彼時。受色無色有。欲使上是五上分結耶。答曰。彼不由受有色無色界有。是故不受彼有。問叁結已盡。此無垢人受欲界。欲使是五上分結耶。或作是說。若諸結未盡離欲界。受色無色界有。彼謂五上分結。或作是說。二是五上分結。色愛無色愛。于中修行受色無色界有。或作是說。一切色無色界有。一切未盡。受色無色界有。複次諸結使。可使色無色界結盡。彼是五上分結

　　雲何緣嗔恚。或作是說。非妙非上有愁憂苦惱。或作是說。愁憂漸去離遠。或作是說。以衆生之故有其嗔恚。複次永離去如去惡草。欲與念有何差別。或作是說。欲是垢著。念非垢著。或作是說。欲是不善。念是善無記。或作是說。欲受有念不受有。或作是說。欲與念當相應者。或有欲有念。如有人欲受盡。有念于師。複次欲以方便生。念悕望生。是故欲亦是悕望。嗔恚穢汙。此二有何差別。或作是說。嗔恚是結穢汙非結。複次嗔恚是不善穢汙是善無記。複作是語。嗔恚受有穢汙不受有。複作是語。嗔恚彼是穢汙耶。或是穢汙彼非嗔恚。如修不淨時是其義

　　複次嗔恚受諸有。穢汙不受有。于彼嗔恚亦不受有。懈怠睡眠有何差別。或作是說。懈怠是身睡眠屬心。或作是說。世俗義爲懈怠。出世俗義爲睡眠。複次初爲懈怠。疲倦爲睡眠。邪解脫四顛倒有何差別。或作是說。見谛所斷是爲顛倒。見谛思所斷是謂邪解脫。或作是說。能爲人敷演是爲顛倒。不能爲人說是爲邪解脫。或作是說。諸顛倒者是邪解脫。或是邪解脫彼非顛倒。解脫結使。複次邪解脫者。當言是心顛倒耶。亦不離四顛倒有意顛倒耶。調戲疑有何差別。或作是說。調戲思惟所斷。疑見谛所斷。複次心染汙有悔恨心。是爲調戲。心不究竟猶豫不定。是謂疑也。以何等故。凡夫人退時見谛思惟所斷結便有增益。然世尊弟子退時。思惟所斷結便增益。然非見谛所斷結。或作是說。以一思惟道。凡夫人斷諸結。彼思惟道退時。一切增益。然世尊弟子或以思惟道斷。非見谛所斷。彼一切無有增益。或作是說。凡夫人以智滅諸結使。彼智退時一切增益。言世尊弟子以忍智滅諸結使。然不于忍退。亦不大增益。或作是說。凡夫人于中間滅諸結使。彼退轉時一切有增益。然世尊弟子于中間少有滅盡。不究竟盡。彼退轉時于其中間。彼退轉時彼便有增益。複次凡夫人以行。緣有諸使。彼盡形壽而爲覆蔽。彼行緣所系故便增益。然世尊弟子以見等越次取證。諸結使盡便增益。是故彼增益不可移動。等見想心等彼護守。彼或時退持。以何等色無色界相應結…

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