《尊婆須蜜菩薩所集論》八 ▪第2页

　　符秦罽賓叁藏僧伽跋澄等譯

　　..續本經文上一頁窮處裸跣中。何以故。修行智慧不可沮壞。複次菩薩發意還叁不退轉法。勇猛好施智慧遂增益順從。是故菩薩當知不墮惡法

　　大王曩昔時　　持戒身口行

　　羅漢瞿昙彌　　學不墮惡趣

　　以何等故。阿羅漢謂之福田耶。或作是說。心無垢著能供事彼者便獲大福。如田除去惡草谷好滋茂。問于彼不敬當獲大罪。此當言不善福田。答曰。不有福也。如稻田中善理惡草。設有一日種異草。故名稻田如實無疑。或作是說。心修行根力覺意。便緣善心生諸福業。是故阿羅漢謂之福田也。問不善心亦生欲使非福田耶。答曰。阿羅漢無有不善念緣其德業。何以故。惡緣不善念。然阿羅漢無有是惡。緣是非緣。或作是說。阿羅漢能使他有信。是故阿羅漢謂之福田。雖于彼生惡念者。意亦不移動。複次心當惠施諸法之本。是謂福田。彼生便長益廣布在大果。是故阿羅漢謂之福田。于彼便作是念。彼非實福田。然實福田。雖複于彼造邪業事。不于中住隨他邪事。若一揣施之福生善樂天處。于彼得種種宮殿屋舍。當一揣之施獲爾所福耶。當非獨一揣之施獲爾所福。或作是說。當言一揣之施獲爾所福也。何以故。所可由行生彼間者。此行種種宮殿屋舍。問雲何一行得種種宮殿屋舍。答曰。衆行集聚。或作是說。非一揣之施獲爾所福。可緣善心所念法。以是之故而生彼間。彼行亦種種得彼宮殿屋舍。或作是說。非一揣之施得生彼間。持戒得生。亦作是說。施獲大福。持戒生天。問如宮者說。緣一揣施之福。七生天上人間受福自然。答曰。以此因緣彼戒成就。是故彼間受福。設作是說。是揣施之報。七生天上人間受福自然。不以一行七反受福也。是故彼自然。如是不以揣施之報生彼間。此事如審一揣之施。複次揣施相應。彼亦在外無身根生。頗彼行是身根。展轉相因增上生。因緣行相應。受種種果報。如一種行有增益。有種種藕華報。如彼畫師作種種圖像如實。以何等故。聲無有報。或作是說。聲有響報。報中間無有報。是故聲無報。問心心中間生報。欲使心非報耶。或作是說。聲現在合會而有聲。然報不爾。是故聲非報。問境界現在合會而有欲。使彼非報也。或作是說。聲亦是報。世尊亦說。歡喜欲聞聲便有是。答曰。彼聲或歡喜或非歡喜。如今無有報。如二俱當有報。聞聲亦當有報。問聞或時歡喜或時非歡喜。欲使聞非是報耶。或作是說。聲亦是報。菩薩梵音大人之相。受諸行報實。問咽喉四大此是行報。以有梵音彼非受報。答曰。金色四大所造。欲使彼非報耶。複次聲非報亦不非報。何以故。聲是巧匠。有一心還貪欲所造生喜生憂。然報不爾。是故聲非報。頗有殺生口行所攝耶。或作是說。如大王所說敕彼殺生。問身行口行則無有定。複次因緣口行而造殺生。殺害不得言口行所攝。于彼便作是念。雲何今敕使殺人。彼有口惡行。若殺生者則有殺妒不盡。以殺害意便墮惡趣。頗有妄語身行所攝耶。或作是說有。猶如手印。口不發言有種種教引證時人。問亦無身行口行。複次無也。無有身行。彼便作是念。今雲何手印及身行。當作是觀。相行不等也。若于夢中修行十善。當言是身行耶。當言是口行耶。當言是意行耶。或作是說。當言叁種。以叁種行攝十善行。問若于夢中害衆生。當言犯殺戒耶。複次當言是意行。意之所念于中便有是。如夢中見身行口行。此非爲喻。若非法作法想壞亂衆僧。若法作非想。何者罪最重。答曰。壞非法想鬥亂衆僧者。彼罪最重。問設俱作二法想。鬥亂衆僧者。二罪俱等。複次若嗔恚熾盛心發惡念。彼罪最重。又世尊言。叁種德業施戒思惟。于彼比丘施者。戒爲微妙。戒思惟爲妙。以何等故。施戒爲妙。戒思惟爲妙。或作是說。施得大福。戒生天上。思惟離惡趣。微妙彼便生天。以生天離惡趣。複次以施恭敬相應獲施之德。若施少與心有違。能使衆生而使住戒。可使不可使衆生自心解脫。是故施戒爲妙。戒思惟爲妙。如所說二種德業能所施。能食人信施。彼雲何有所施。雲何能食人信施。或作是說。若割己惠施是謂爲施。若受施能消是謂食人信施。問雲何得知有福德耶。或作是說。若緣施心是謂爲施。若緣食施心。是謂受人信施。或作是說。若割己惠施心是謂爲施。若緣尊心是謂食人信施。複次長諸功德。如隨種福德種所纏絡。或作彼福德增益。若施無厭足。數求方便。又世尊言

　　種園果茂盛　　或作橋度人

　　病則醫藥救　　晝夜獲大福

　　雲何彼獲大福。或作是說。受施者得福。問雲何知得大福。或作是說。由施得福于彼思惟。是故得大福。如前說

　　善覺能覺者　　是瞿昙弟子

　　晝夜勤苦行　　念常不離佛

　　彼不作余念。常思惟念佛。或作是說。如種谷子。或時茂好或時不茂好。福亦如是。一切作善福隨時茂好。或作是說。如所說獲大福。或作是說。如所說念獲大福。複次于彼身得福。或時彼身于彼福漸漸以方便得福

　　田業善處生　　二聚夢威儀

　　何者最福重　　福謂之園觀

　　若從果實天衆生何塔（多廅反）鞞（淨尼）天。彼當言與行緣故生彼天。當言以結彼生彼。或作是說。當言以行緣生彼。四禅微妙思惟得生彼。修行四禅而生彼間。是故當言以行因緣生彼。或作是說。俱以二事生彼受結使對。是故有結使名。便有行名。複次以行因生。世尊亦說。是故當言緣行生。又世尊言。于是不那（沙門）或有一人造惡續造身諸行。雲何彼造諸身行。或作是說。身行有叁種。下中上。于下爲造惡。續造爲上。造惡續造爲中。觀彼上者造惡續造。觀下謂之造惡續造。若下者二俱觀。謂之造惡續造。是故中有下也。造惡作身行。或作是說。趣叁惡道。是謂造惡。生色無色界。是謂續造。欲界天人造惡續造惡也。處無定要造惡續造。作諸衆行。或作是說。叁種無明緣行。有福者無福者無漏福者。于彼無福行是謂造惡。無漏福者續造也。有福者造惡續造也。作諸福行是謂造惡續造也。複次人作種種行。無數處解脫。此不可一時而辦一心所爲。如一切惡趣而有叁痛。以何等故。一切造惡續造耶。或作是說。不以惡趣生諸行報。或作是說。不于彼中間生諸行報。或作是說。不以積行而生彼間

　　複次諸等識盛而有定處。不更處有苦樂行。以何等故。天人之中作諸善行。謂之受報耶。或作是說。彼境界自爾。問或有惡微妙數。或作是說。善微妙數者言是我所。問惡趣之中亦有善言是我所。欲使彼善生耶。或作是說。若能拔濟。彼無有惡結行由結生。是故不善遍在一切。問如所說戒生天上者此事不然。答曰。戒拔惡趣不善行結而生彼間。是謂戒生天。如所說五下分結盡。謂之生上。無有盡而生者。複次無有報生無記報。複次緣禅行而生。生因緣便有名興。如此而生彼間。如方俗處所不得處所。于彼意而生心。以此而生彼。如是善報因緣生因緣。而有名興則生天上。雲何障行。或作是說。生諸悔心。以彼誨心而不障道。複次有貪欲處所。田業壞敗。于彼所須田業盡爲障蔽。如所說有五罪行。或有人無慚愧不恥衆人。揵妄無志情意迷惑。此有何差別。或作是說。于此間或有人。作彼色像而思惟。一切無有慚愧。永住不慚愧心。已有不慚愧心加犯諸惡。于此間或有人無有尊卑。教授戒律亦不肯受。不潤漬其心。重複更犯余罪。于此間或有人如其色像而思惟一切慚愧盡滅。住無有愧心。複以無愧心犯諸惡行。當于此間學。彼不複憶更犯余罪。于此間或有人不知當作是學。彼後不知更犯余惡。是其同異。又世尊言。不知迹解脫。不知迹解脫說。雲何迹解脫。雲何爲迹解脫說。答曰。有二迹解脫。比丘僧目前。而說比丘戒清淨與相應。是謂比丘迹解脫。比丘尼僧在目前。而說與共相應。是謂比丘尼迹解脫。此迹解脫有五相。于異僧前而說。而誦習讀敷演使人奉行。是謂迹解脫。又世尊言。不解戒不解說戒

　　雲何爲戒。雲何爲說戒。問戒清淨是謂戒。五種賢聖聚。是謂戒行。又世尊言。還衆行比丘。便運集聚。屬授人往行屬授。雲何爲屬授。雲何爲屬授行人。或作是說。四部所行得四行。余殘屬授往行人。十部所行而十行。余殘屬授往行人。二十部所行得二十行。余殘屬授往人行。衆所行事得衆行。與戒屬授往行人。複次若比丘德行成就。彼曰得行。病不堪任入衆。彼謂屬授人往行

　　又世尊言。于是目揵連深妙法中。漸漸布行漸漸學漸漸迹漸漸受誨。雲何于深法中漸漸布行漸漸學漸漸迹慚漸受誨。或作是說。馬師滿宿之徒。于此間得信而修行之。聽微妙法。聞法而奉行。觀察諸法量諸法。應適不違身便受證。智慧分別以禅而觀。或作是說。如所說揵那目揵連契經。身威儀口威儀。等命清淨漸漸而學。根威儀念威儀。漸漸布行四禅。謂漸漸迹也。如是如來之教化。如是受訓誨。或作是說。初將至戒場。再唱叁唱四唱四行具足。是謂漸漸行。如是受具足。如是學增上戒。于彼增上心後。學增上智慧。如是漸漸學戒若學。是時初四谛所斷結盡。便建道迹。後思惟所斷欲界相應色界相應無色界相應。如是漸漸而知。此一切漸漸而知。如是漸漸受訓誨。複次以色身說法。比丘歎佛歎法歎比丘僧。意堪忍心好喜。常不遠離。不以口所陳。心淨爲淨。當受歸命。亦說初出家人戒律具足。本所造行去離非行。亦不及此。亦不及彼。如是漸漸布教。如是漸漸而作。漸漸佐助衆事。增上律增上迹。解脫而說戒。如是漸漸布教。于彼學時隨時學增上戒。隨時學增上心。隨時學增上智慧。如是布具足迹隨行。彼時漸漸受訓誨。是謂斷滅。是謂受證。是謂住入。要如是受訓誨◎

　　◎又世尊言。備十功德如來爲沙門結戒。欲使增聚使增。善住不移。欲使增安隱。不信者令信。信者重令信。降伏惡人爲慚愧。作導師于現法中教盡。盡有教未生衆生。使盡有漏梵行之住。此有何等異。答曰。當學此戒本。無如來聲聞衆。便有所攝而不壞。與共相應等學諸戒說。當等說得等解脫同其一類。此何集聚義。當言有勝。故曰增集聚。作是學時。欲降衆分別義分別法。欲使成就善住沙門妙法。故曰攝取增。學如是戒時。降伏衆分…

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