《尊婆須蜜菩薩所集論》八 ▪第3页

　　符秦罽賓叁藏僧伽跋澄等譯

　　..續本經文上一頁別義分別法。欲使成就善住沙門法。故曰欲使增善住也

　　學如是戒時。降沙門展轉無欲展轉無怨展轉不相惱。故曰欲使增安隱。學如是戒時。化自相未曾得喜今便得之。故曰不信者令信。學如是戒時。化自相已。得信重令增益。界不相幹。故曰信者重令信。如不信者已生信重令修行。于中邪路衆生導示大道。不越戒次。故曰降伏惡人。已降伏惡人。于中慚愧衆生得惡伴侶無有苦惱。惡人何等異。以第叁訓誨第叁。一切衆生皆作是觀。七事自相自相已。故曰欲使慚愧者安隱降伏。如是戒者于現法中于惡行中已自修行。故曰于現法中盡有漏教降伏。此戒便生善處。閉惡趣門戒律成就。故曰未生衆生使盡有漏有漏。當言當作是觀不。作如是學戒者。增上戒增上心增上智慧而不斷絕。如是深法得久住。故曰梵行久住

　　種種業所作　　如叁善所障

　　不慚現在戒　　囑授及訓誨

　　又世尊言。阿難今是汝過。汝作不善。雲何叁告汝而不答。吾使如來住劫。設當答者。如來爲住劫耶。或作是說。如來住劫。然如來無處所。問今何故作是語。諸修行四神足。意欲住劫。亦能盡其劫數。答曰。現神足威力。問世尊若善修行而不住。雲何現其威力。答曰。聲聞住劫便能住劫。問若爲聲聞說。溺者則無有相根。或作是說。亦能住劫。複次爲侍衛人能久住。亦不求索。設當請使住便住。至阿難得阿羅漢果。或作是說。若緣前請若緣後請。求世尊住者。然世尊不作是說。今雲何作是說。先何以不說。譬如有人過他邦土。人便作是念。不請使住。設請使住者便住也。乃至尊者阿難得阿羅漢果。或作是說。若前請若後請。然世尊不住也。雲何今作是說。猶如有人適他邦土。還時便有人告。若前請若後請而不住。設當語何以先不告語。或作是說。不住也。何以無處所。二阿惟叁佛俱出世。于此劫中彌勒世尊當出現世。是故不住。此爾所事前以歎說竟。複次設尊者阿難不聞如來告。爲魔所厭。世尊知魔厭。雲何告語。乃至二叁于中有何過。厭不能應答。彼便作是念。雖世尊告時未疲厭。于其中間魔便起厭意。是故不能應答。爾時告語無有力勢。能後便作是語。我目前聞如來語承受奉行。雲何疲厭而憶本所作。若世尊欲住者。是故修其悕望。欲化導衆生故。如所聞阿羅诃彌勒授決。亦聞無有二叁叁耶叁菩阿惟叁佛而出現世也。以何故。當言使世尊住劫。此至叁事。當作是觀。以何等故十二入四善不善無記八無記。或作是說。四行報八是報非行。問意入非行。欲使彼是無記耶。或作是說。四與心相應與心俱起。問設今自然善不善。彼雲何有起有方便或作是說。心自然善不善。彼相應心所念法及心不相應行俱起身口行。問彼如上所說涅槃無有善。複次色入者色不可壞。聲入聲不可壞。此因緣集聚如是便有善不善所作意相應。不住色聲中。獨無有侶。是故當觀。若覺犯罪睡眠清淨耶。或作是說。有如草五體布地而悔便睡眠。複次求請悔過。請衆人解過作叁行。便睡眠故眠不覺。頗有持戒不梵行。或作是說。有五戒優婆塞。以己妻爲足。及余優婆塞奉賢聖戒。以己妻不淨行。比丘者持戒精進。身威儀具足。然有淫意不盡而共相應。當言非梵行。及余比丘于賢聖戒精進。淫意未盡與共相應。當言非梵行。若阿羅漢已般涅槃而供養。當言彼得行報耶。當言現在有其功力。或作是說。當言得行報。若先已作福德。彼便得供養。若本不作福德。彼生存在世求食難得。說當獲供養。問雲何今受報。複次現在方便所造。諸于彼功德具足者。彼方便所造。如空中不可受報。如世尊言。猶如有人。于此間不承受請問已。此因緣報故作如是行。作如此事。生惡趣入地獄中。若還生人間無有智慧。此是何行報。或作是說。已愚癡故。彼不請問事事不明。便墮惡趣。複作是說。不請問時意謂清淨。此是戒盜苦谛所斷。複次如此堅信常奉持法。于中生諸方便。是伴非伴而示現道。以此深法中信契經阿含深語。不于中忍有諸方便。如是阿毗昙阿含微妙叁語身證之教。不于中而作方便。如是禁律阿含微妙之語而信趣向。不于中作方便。複以此法疑無智慧。此是智慧之路。設不請問趣惡道者。彼便住世滿此衆生。又世尊言。彼身惡行口意惡行各相牽速。雲何行相牽速。或作是說。見有惡行亦見瑞應。命過時便作是語。見火炎起見狗犬。若善行命過時便作是語。我見天寶宮殿屋舍。見諸園果。或作是說。有諸緣報。有此瑞應行。是謂惡是謂善。或作是說。報漸觀近懷諸悕望。如觀近無善覺知成敗。是謂緣無義行牽速。或作是說。于惡趣沈沒。設心亦覆蔽。是謂牽速。複次雲何緣過去行。複次如此惡行意便好喜。當于爾時便有證有驗。亦見諸瘡痍結使遂增惡行

　　又世尊言。于現法中便有悔意。彼悔意當言善耶。不善耶。當言無記耶。或作是說。當言善。惡自見惡于彼作惡行念。問不于今墮惡趣中。答曰。彼善少不善力大。複作是語。與少善生于善處。如所說得善心念法與等見俱。或作是說。當言不善。與邪見相應。雖複憶念後更忘失。所不應憶者後便憶之。是故當言不善。複次雲何世尊說。譬喻與不相應自不相應。此非譬喻也。一切作惡行者。則有悔意也。能自修已則生天上。世尊亦說。設彼悔者亦是善心。雲何善心無善命過。若悔是不善者。雲何不善心多彼智相應。若悔是無記者。雲何無記心無善命過。是故此非佛語。以何等故。未來教不得成就。或作是說。不以未來教而有教耶。問過去教者亦無教。欲使不成就過去教耶。答曰。教已過去。問未來亦當有教。複次雖不作行便有所獲。如是無行而有果實。于彼便作是念。雲何今不思惟。亦有福德。彼當作是觀。又世尊言有緣生。雲何有緣生。或作是說。中陰中五陰是謂有緣生。或作是說。所生五陰是謂有緣生。或作是說。已處母胎是謂有緣生。或作是說。所生五陰諸得行緣而受報數。是心將從受諸色報。命根心不相應行。是謂有緣生。複次趣惡生者最初得有。是謂有緣生有。有則有生

　　禮彼諸眠覺　　供養或羅漢

　　不問魔所厭　　告語不還緣

　　以何等故。本所作行謂之一結緣。如今無明爲所作行。是一切行緣。或作是說。如今過去一切緣。過去亦是一切結緣。複次過去最要言之。現在廣說現其善教。問不如彼一切結緣。或作是說。本所作行一切結是緣。過去無明聲。已說與無明相應。現在所造聲與無明相應。現在所造聲。已說無明造聲相應。問不以現在無明聲。作是說與無明相應。或作是說。生無智力少足故。譬喻衆生示現。若行無明于此生是緣。由結故生諸行。是故譬喻衆生現在若行。問彼回轉譬喻衆生現其善行。過去之時一切結是緣。複次結結相生行。緣其根生彼結。彼結彼各相應。結由行生。行由結生。行由行生。謂無明緣行生。結緣行生。複作是說。愛緣有行已。熾然作諸行。當作是觀。以何等故。色界無垢人。謂之成就無漏戒。然非有漏。答曰。此不舍賢聖道。便成就戒。界界遊已滅世俗事。界界遊行。無有無色界無色界定戒。是故不得名成就。以何等故。行報故生無色界天。或作是說。以無想叁昧衆生報故也。問無想叁昧亦非心亦非心所。念法雲何。由是報故生。答曰。無想叁昧有漏善心不相應行有報。問設彼叁昧有報。彼不與行相應。世尊亦說由行而生。或作是說。若于心中間入無想叁昧。緣彼心報生無色界天。問雲何若于心中間入第二禅。緣彼報生光音天耶。或作是說。無想叁昧無心。無想叁昧相應心報而生彼間。無有無想叁昧相應心。何以故彼無有想。世尊亦說。彼想有教無教有心教耶此無處所。複次無想叁昧彼則有。是不由行而生彼心。亦無行方便。世尊亦說。由行報而有生。複次無想叁昧心相應心所生報是緣。能作是住。如生無想界天。如善禦車人所向無疑。如報緣除其報則受其有。頗緣滅盡叁昧報生有想無想天耶。或作是說。彼叁昧有漏之有報。非有想無想天。更受生緣。是報而生。問滅盡叁昧亦不與行相應。世尊亦說。由行而生。或作是說。滅盡叁昧有心。是故滅盡叁昧相應心報故。生有想無想天。問無有滅盡叁昧心相應痛。何以故彼無想世尊亦說。彼有想無想心覺當有覺。亦無處所。或作是說。不生也。何以故。已越有想無想天。以滅盡叁昧。不以妙叁昧報故生九地也。問彼地滅盡叁緣是果報而生彼間。問如所說越有想無想天。入想忍叁昧則有彼地。亦說盡越不用定處。修有想無想定。彼亦是不用定地。問滅盡叁昧入是叁昧。不以貪欲故。欲愛未盡。入有想無想叁昧。非不欲盡。不用入處有想無想定。複次如所說滅盡叁昧無有心。彼則有是也。彼無有報無有心。複次有想無想天滅盡叁。昧報而受。彼叁昧非報緣。又世尊言。歡喜施者。便得歡喜。從心所好。施真正處（偈也）。雲何觀是歡喜。爲觀受者。爲觀施者。或作是說。當觀施者。從物因緣若施彼時。彼則受報也。問設彼受者有福歡喜。答曰。彼非真正處。亦說從心所好施真正處。或作是說。從檀越心如郁伽長者說。是謂如來二端[疊*毛]我所愛者。願世尊納受。以大慈故而不見逆。我從如來聞。歡喜施者。便得歡喜。複次當觀施者意。從施[疊*毛]時便作是念。我今割意施。作是心已受大報。如尊者舍利弗說。若行後世受報者。彼不可得現世受報。設行現世受報。彼不可得後世受報。世尊亦說。或有尼揵子。若行現世受報。彼不可得後世受報耶。設行後受報。彼不可得現世受報。如是尼揵子輩愚癡盡無果實。說是語。其義雲何。或作是說。尼揵子作是見。行盡苦盡行盡。謂一意識。不可得後世受報。行現世受報痛。若彼愚癡盡無有果實。于此法中垢盡苦盡。若道生時滅諸結使。若無愚癡無有果實。問若于此法中不盡行本。不得般涅槃。亦無有上。答曰。如阿羅漢速疾受報。問如所說契經則有違。或有阿羅漢。行報漸薄。不相應果便滅。若阿羅漢能行報者。亦能廣博諸行。或作是說。猶如彼行實在者。彼行道亦複實在。或作是說。諸行實在便有集聚。設行不實在者。可使作集聚。複次此非…

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