《尊婆須蜜菩薩所集論》八 ▪第4页

　　符秦罽賓叁藏僧伽跋澄等譯

　　..續本經文上一頁行報義也。于深法中不失深法。如其義理遊戲。其彼義無有疑。彼作是念。如今雲何後身受報。當作是觀。如是阿羅漢不得衆行而受報也。以何等故。祭祠餓鬼得然不及余趣。或作是說。此生趣自爾。問此是我疑。何以故生趣自爾耶。或作是說。餓鬼嫉妒心意便顛倒。河無河想。見水不淨及諸飲食漿水。若餓鬼祭祀飲食。便發歡喜意心不顛倒。若彼餓鬼得增上行時彼受食。或作是說。餓鬼以嫉妒意。彼不能作好境界。若彼餓鬼有所祭祀發歡喜意。于彼得好心遊好境界。或作是說。餓鬼以嫉妒意身體長大心常懈疲。以懈疲心不至神妙餓鬼所。若彼餓鬼而祭祀食于施發歡喜心。便得身大心廣。以彼心廣大故。得遊諸大餓鬼所。彼亦歸伏禮跪。以身大故。彼餓鬼得增上行。于彼受食。複次與人作福彼人不得如餓鬼與彼施食者。餓鬼善心好施。彼便受行若彼飲食。是故非余趣。諸心與身行俱起。口行俱起。當與心共同耶。當言不與心共同。或作是說。當言與心共同與心俱起。問雲何心不與行同耶。或作是說。當言不與心共同。本所生心與行俱起。若不生則不有起。是故當言不與心共同。或作是說。或與心共同。或不與心共同。諸與心回轉則與心共同。諸不與心回轉則不與心共同。複次緣彼有心行有回轉。亦各相攝。先有回轉便有所攝。行與結有何差別。或作是說。行是身是口是意。然結是意。問若行是意。與彼結有何差別。或作是說。行是善不善無記。結是不善。問若行不善。與彼結有何差別。或作是說。意行意行。結亦不意亦不不意。問雲何意無有報耶。複次一切心所念。當言皆是行。然世尊視若幹種行漸漸有疑。雲何無蟲便有殺意。或作是說。如無有蟲便有殺蟲之想。如無蟲便有殺害意。若有蟲處彼無有殺意。何以故。彼蟲或有常或無常。設有常者。亦不能墮此無有相。設有常者。如是得斷滅。複次所造五陰作蟲思想。便言我盡形壽不殺。若越彼意者行各散一處。是故彼便有害想。若于彼蟲便有殺意。何以故。由彼蟲故。因緣合會則有差違。設不差違則不能有所起。若有差違則有所起。雲何不有所起則有所起。若有違不得無違者不得。無有力能起。若得有所起。雲何起無差違或不能起。又世尊言。有四不可思議。世間不可思議。衆生行報不可思議。及佛境界不可思議。以何等故。此謂之不可思議。或作是說。方便力少不足思議。或作是說。無有余方便作如是知。如佛世尊或作是說。不可思議深妙難究是故不可思議。複次作我思議者成狂。愚癡思惟心亦亂。衆生行報及佛境界。非己心所了。亦不可觀

　　無明無色界　　及彼無垢人

　　無想及滅盡　　舍利弗餓鬼

　　種種諸根相　　衆生難思議

　　諸入不善叁昧。彼盡犯二罪耶。或作是說。諸犯不善者。彼盡犯二罪。犯彼罪時成五逆。問雲何犯五逆時不犯二罪耶。複次唯犯一罪。何以故。世尊說有五罪。若犯不善罪時而犯二罪。作是廣說而思惟說。一時彼無罪。是故犯一罪。若轉輪聖王女寶得色聲香味。當言由行報得。當言不由行報增上得。或作是說。當言由行報得。問雲何余行報余者受報。答曰。女寶者由行報故彼便得。若彼得彼王得是報。複次由行增上得。若由行報得。不作行而受報。女寶則有壞敗。轉輪聖王不由他行受報。鬥亂僧若鬥亂僧。當言一劫入泥梨耶。當言中劫受泥梨罪。或作是說。當言一劫受泥梨罪。世尊亦說。鬥亂僧經曆一劫。問已過半劫。雲何全受一劫罪。答曰。余方刹土至彼泥梨。如犯罪重之人。數移徙入深獄。然後脫其罪過。若複受劫罪。一劫泥梨中受罪。問泥梨受罪之人無有此理。至他方泥梨受罪。命未盡便死。或作是說。二十劫中及四劫劫大劫。二十中劫受罪。是謂一劫受罪。若劫融燒時。便生二十中劫。雲何彼經曆爾所時。複次當中劫受泥犁罪。無有欲界衆生受一劫之壽。諸鬥亂僧彼一切住一劫受罪耶。設住一劫受罪者。彼一切鬥亂僧耶。或作是說。諸亂僧彼一切一劫受罪。破壞僧者最重之罪。或作是說。鬥亂僧非住一劫受罪耶。若壞亂意而鬥僧者受五逆罪。複次或住一劫受罪。彼非鬥亂僧現其報。或鬥亂僧及一劫受罪耶。若非法壞鬥亂意而壞僧者。或不鬥亂僧。亦不一劫受罪耶。除上爾所事也。鬥亂僧當言性受罪。當言非性受罪。或作是說。當言性受罪。何以故。鬥亂僧最重之罪。若此非受罪者。雲何今性受罪。問諸鬥亂僧彼一切受無救之罪。問如殺生者性受罪。諸不殺害受罪。害罪如是。鬥亂僧性自受罪。諸不鬥亂僧。彼一切受無救之罪。複次當言非性受罪。何以故。僧成就鬥亂罪。然非無救罪。諸惡行鬥僧。彼性當言受罪也

　　又世尊言。意行者最是重。如法慧契經言。一行最是重罪鬥亂僧。非意行鬥亂僧也。說是語其義雲何。或作是說。一切行最是重罪。除其五逆。及余行意行最是重罪。或作是說。意口行思惟。彼行已口行。彼最第一。意行意行最是重罪。思惟行鬥亂僧最是重罪。複次不于中間意行有鬥亂僧。非彼思惟而鬥僧。諸惡行鬥亂僧者。當言彼最是重罪。以何故。非滅五人不得鬥亂僧。答曰。必當有二部僧。敕使如調達鬥世尊聲聞衆。彼壞凡夫僧。不能壞賢聖之人。問今不受五逆罪。答曰。作僧想而壞凡夫衆受五逆罪。如父作父想而殺害其命。受五逆罪。問若今世尊說鬥亂僧受一劫罪。答曰。此世尊教戒語。調達作是想我壞僧。或作是說。比丘衆謂之比丘僧。于彼凡夫人敕使鬥亂。或複賢聖人在世尊側而不能壞亂。或作是說。有十四事鬥亂之章。無垢人不可壞敗。不能壞世尊。是故世尊不可壞。複次世尊聲聞衆內無垢人。外凡夫人于彼壞外凡夫人衆。內無垢人不可沮壞。是世尊衆不可沮壞。以何等故記之。結言無報耶。或作是說。無記者即無報也。或作是說。彼不于身體有所長益。或作是說。不化身口意行。複作是說。無記心所念法。自憑依有是苦惱。攝持諸法而有報也。複次無記無報法亦是有報也。如所說我今不行。乃至不知爲趣何所。而見光明。雲何是報。複次諸善不善法。或有因或有緣。有諸果實。于彼作報想。無記之法或有因或有緣有諸果實。是故無記法而有報也。須陀洹性有瑕罪。當言性無瑕穢。或作是說。無有瑕罪。瑕罪者現諸穢病。或作是說。無有瑕罪。瑕罪者現諸穢病。或作是說。無瑕罪依善不诤。複次當言有瑕穢想。心邪見未滅

　　犯罪樂鬥亂　　住劫及性罪

　　不滅五壞衆　　無記性淨行

　　酒漿者。當言性罪。當言非性罪。答曰。當言非性罪。何以故。若飲酒者。淳酒有余教以入腹。若服咒術飲食術。當作是觀非梵行。當言性罪。當言非性罪。或作是說。當言性受罪。不于中間結穢有其梵行。複次當言非梵行。心是其罪。性染汙觀。複結興起當言有罪。性罪者其義雲何。或作是說。性染汙是謂性罪。複作是說。性不善是謂性罪。複次性有瑕穢是謂性罪。非性罪者其義雲何。答曰。不染汙是謂非性罪。複作是說。性常不善是謂非性罪。複次非性有瑕是謂非性罪。頗有比丘。四事之中各無所犯。然不舍戒而就白衣。當言非比丘。或作是說。有人根變易根已變易。當言非比丘。或作是說。因緣果實邪見而現在前。若布現示人。是謂當言非比丘。或作是說。若自長養此比丘非比丘也。彼若勤修戒行于中移轉。雲何當舍戒而越戒律。複次有所悕望。悕望者流轉生死。當言于比丘法退轉。若無教誨也。又世尊言。若比丘于比丘受衣裳。入無量心叁昧而思惟之。彼果報無量。施主檀越福增益善增益。善食無病。是謂自作。余者不受耶。答曰。非自作余者受報。複次施主檀越所受之德。問雲何不成就而受其福。答曰。由田業潤厚。于彼種谷子。若種人憶田好不好。必獲好谷。問此亦不相應。雲何于田種子不于叁昧檀越有其德。複次有彼人受彼信施。施主檀越得其處所。便有福德長益。是故不可沮壞。無嗔恚之體。彼便有休息根心意歡喜。受施之人不堪任施。施者自受福。又作是說。以此法施彼彼爲誰得。或作是說。無有得者。是謂不與取。複次受施主之語。此何由施。若依比丘者彼則有所還。若于道果。道果受其教誨無有所還。又世尊言。摩納衆生行。由與由行所造。由行因緣。由行施爲衆生。由行成若好若醜。說是語其義雲何。答曰。自所造行受其果報。衆人不牢固。如所作行便受其報。是謂行因緣受其生報。行若處處生。在在受其報。是謂行胎生。若舍其行有若幹相。若舍其行此衆生如上所說。衆生有上下。是故行衆生有所演說。若其有好有醜。有何行故。若本劫衆生自然食身能飛行。或作是說。于欲界愛盡。諸欲界熾盛善根。由其果報也。問今亦不有所現耶。或于彼種善根之中。果報有自然身能飛行。答曰。衆行備具彼果不得生實。複次由生因緣行報因緣。有如是對。于彼自在施所造得。彼則身能飛行。由彼施主之德方便。彼則有頭光明。諸尊重梵行者。病痛遭困厄車馬施。彼則身能飛行

　　飲酒其犯邪　　性犯最重罪

　　飛比丘遊行　　行自造人後

　　尊婆須蜜菩薩所集行揵度第九竟◎

　　◎

　　尊婆須蜜菩薩所集智揵度首

　　又世尊言。彼于不淨修念覺意。雲何于不淨修念覺意。或作是說。計意作不淨想。挍計身中而修念覺意。如是于不淨修念覺意。或作是說。覺意分別不淨。覺意中間入不叁昧。不叁昧中間修念覺意。複次相各自有義。當作是觀。然不與不淨念覺意相應

　　又世尊言。比丘汝等當修護。比丘若修護已盡斷除欲界愛。盡色界愛。盡無色界愛。盡于此憍慢盡無明。雲何修護。或作是說。諸覺意四禅四等。或作是說。修無漏四禅。或作是說。護覺意不忘失。複次修道得諸果實故。于此說諸所生即滅常得護也。于欲界愛盡等。越次取證時。雲何修斷欲界相應結。思惟所斷而修行道。或作是說。彼不盡便修行道。彼本以盡已世俗道。問四谛所斷結已盡。世俗道欲使彼盡不修道耶。修道法忍。是故思惟所斷盡而修行道。答曰。彼非四谛也。斷修法忍也。以賢聖谛起此道。問若四谛所斷已盡不修行道者。不以彼結世俗道永斷結使。是故見谛人不究竟盡。…

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