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《阿毗昙心論經》

「釋經論部·毗昙部」經文1551卷28頁碼:P0833
高齊 那連提耶舍譯

  《阿毗昙心論經》一

  

  法勝論大德優波扇多釋

  高齊天竺叁藏那連提耶舍譯(六卷成部)

  界品第一

  前頂禮最勝  離熱饒益言

  彼言說相應  羅漢見實等

  前者先也。頂禮者淨信曲躬禮也。最勝者。世尊爲應供者之所供養。又于一切法中勝故名最勝。複次世尊。于一切法于一切種而得自在故名最勝。離熱者。離燒義也。謂煩惱熱能燒身心。世尊離彼故名離熱。此是自己智斷成就。彼師如是說者。彰于如來自利滿足。次說饒益言者。世尊言說。能饒益一切衆生。饒益者謂安隱也。安隱饒益一義異名。此彰世尊利他滿足。此略說天人師自利利他功德滿足。彼二種世尊等作究竟。是故應供中勝。彼言說相應者。謂道理義顯示相應如是功德。相應天人師語。禮敬此者名禮法寶。羅漢見實等者。應受天人阿修羅等供養故名阿羅漢。此說無學。實者謂四聖谛。以學見者彼名見實。此唯說學。此學無學等。謂第一義僧。禮敬此者名禮僧寶。問曰。何故禮敬。答曰

  佛開覺慧眼  若知諸法衆

  亦爲他顯現  我今說少分

  佛者。知一切法。知一切種。故名爲佛。開覺慧眼者。謂無礙智眼義也。若者。若佛所說所顯所宣所釋法也。知者解也。法者持也。持于自性。爲他作緣故名爲法。法有積聚。故名法衆。法衆群聚一義異名。亦爲他顯現者。自覺知己利世間。故爲他顯示。或有覺知不爲他說。如升攝波林經說。我今說少分者。于彼佛說法中。我今但說少分法相。豈能盡說如是義已。問曰。何法是佛所說而欲說耶。答曰。所謂有漏無漏。有煩惱無煩惱。受蔭有诤無诤。色無色等我今當說

  一切有漏行  離我樂常淨

  此受于我等  不見有漏故

  一切有漏行離我樂常淨者。諸有漏行。離我離樂離常離淨。彼中世間不能觀察。無明覆障闇智。于此四門顛倒而見。故名顛倒。問曰。何因故知諸有漏行離于我耶。答曰。我事無故屬因緣故行名爲他。非我自性。計我者說。我不屬他除此更無。是故我性不可得。無我因故諸行離我。問曰。何因故知諸行離樂。答曰。作逼迫故。諸有漏行是苦自性亦是苦緣是故逼迫。逼迫名苦是故離樂。問曰。何因故知諸行離常。答曰。以生滅故。現見諸行生而即滅。無見常者是故離常。問曰。何因故知諸有漏行離于淨耶。答曰。汙染事故。諸有漏事煩惱境界。不淨汙染是故離淨。問曰。如是諸行離于我等。世間何故取我等耶。答曰。此受于我等不見有漏故。諸有漏行不如實見。世間不能觀察作我等解。猶如怨家匿藏惡欲。詐出美言遊行家內實非親友作親友解。我我所覆故不見無我。是故現見行等作業以迷惑。故無我事中而見于我。對治覆苦事故于行住等想謂爲樂。故于苦受陰中而作樂解。相似相續覆無常事。彼現見色相似相續。記憶宿事誦持經論。故于無常行中而作常解。皮色覆于不淨事。故彼于發毛爪齒處等少時見淨。于不淨中而作淨解。雖見[屍@矢]尿。雖複不淨。猶生迷惑。此雖不淨余者應淨。猶如野幹看緊叔迦華。問曰。何故論初先說顛倒。答曰。爲知不顛倒法相故我先已說。欲令弟子解真實故。以不顛倒心安隱易解。是故論初先說顛倒。問曰。爲當但有此離我等諸有漏法。更有余耶。答曰。更有

  若處生煩惱  是聖說有漏

  以彼漏名故  慧者說煩惱

  若處生煩惱是聖說有漏者。若依若聚若緣。若衆生數非衆生數。生身見等煩惱是法說有漏。問曰何故。答曰。以彼漏名故慧者說煩惱。觀察煩惱爲作漏名。故以彼法生于煩惱。依漏起故名爲有漏。如有怖道有毒食等。應如是說。若事屬漏。爲漏所攝。彼名有漏。此說無漏緣生煩惱。非無漏法屬于煩惱爲煩惱攝。無漏法但緣生煩惱。問曰。漏義雲何。答曰。從有頂下至無間獄。于其中間六入瘡漏。是故名漏猶如瘡漏。又留住生死故名爲漏。問曰。此更有名耶。答曰。更有

  亦名有煩惱  取蔭及有诤

  煩取诤生故  知彼自性說

  亦名有煩惱取蔭及有诤者。是有漏法。亦名有煩惱。亦名取蔭亦名有诤。問曰。何故彼諸名說。答曰。煩取诤生故知彼自性說。諸煩惱取诤等漏之異名。從煩惱生彼亦生煩惱故名有煩惱。如是從取生彼亦生取故名有取。從诤生彼亦生诤故名有诤。問曰。是蔭世尊所說爲取蔭。即是蔭爲離取蔭別有蔭耶。答曰。若取蔭者彼即是蔭。或有蔭而非取蔭。問曰。何者是耶。答曰

  若行離煩惱  此是無漏蔭

  及前有取蔭  是蔭聖所說

  若行離煩惱此是無漏蔭者。此蔭更有余說。有二種蔭。無漏有漏。若行離身見等煩惱。是名無漏。是蔭非取蔭。及前有取蔭。是蔭聖所說者。若此無漏蔭及前所說取蔭合說爲蔭。謂色等五蔭。問曰。蔭義雲何。答曰。聚義是蔭義。問曰。若如是者蔭但假名無有實事。非但一物得有聚名和合故名聚。答曰。非但有相亦有實事。有此事者便有彼相故蔭有相。如佛所說礙相是色蔭等。是故有事界等所攝智識使等境界。如四聖谛故蔭有事非但假名。問曰。蔭界入等有何差別。答曰

  十種謂色入  亦名無教色

  是分別色蔭  世尊之所說

  色有二種。一者微塵積聚色。二者非微塵積聚色。微塵積聚色者。謂十色入眼乃至觸。非微塵積聚色者。名無教色法入所攝。彼業品當說。此等一切是色蔭相入色蔭數佛說爲色蔭以此觸彼。以彼觸此是故名色。以此惱彼以彼惱此義也。如佛所說。如手等觸。觸故名色。問曰。若如是者。除無教色彼非是色何以故。非手等可觸以無對故。汝意若謂。以所依者是可觸故。彼亦是可觸故無過者。受等亦應是色。汝意若謂。彼所依四大是可觸故。彼亦是可觸者。我當說言。現見所須作功業事。作畫作泥。若如是者受等心數亦應是色。故汝有過。彼等亦依眼等諸根。彼亦應是可觸。答曰。非但生心心數因。非心心數依眼等根。如光依珠。彼生時眼等作因。如是眼等是觸彼非觸也。複次造色依大如光依珠。是故大是觸故彼亦是觸。問曰。雖如是說汝相猶自不成。何以故。除過去未來微塵色故。答曰。相不可壞過去色觸已滅。未來色亦如是相生。如是微塵亦是可觸。以微細故不可得知。是故一切諸色皆是可觸

  所名爲識蔭  是說爲意入

  于十八界中  亦說爲七界

  識蔭者。謂六識身。是十二入中說爲意入。于十八界中。分別爲七心界。眼識界耳識界鼻識界舌識界身識界意識界意界等。識者能知于緣故名爲識。識者。能取緣義也

  余則有叁蔭  無教叁無爲

  是說爲法入  彼亦是法界

  如前所說受等諸法總爲一法入。十八界中爲一法界。彼入義者門義是入義如窓牖。如佛所說。婆羅門眼爲門乃至見色。入字義者是輸義也。能增長心心數法。以是義故名之爲入。界義者性義是界義。如朱砂界雄黃界等。界字義者能持自相與他作緣是故名界。是界事有十七。或複十二何以故。除六識界更無意界。是故十七即六識身。展轉相續名爲意界。如父子名子展轉相續次第名父。如是除意界外無別六識界。是故十二依及依者。緣差別故。故有十八。彼界入事等攝一切法。故彼蔭一向但是有爲。問曰。蔭中何故不攝無爲。答曰。無蔭相故。二種蔭相共相別相。共相者。聚義是蔭義及無常等。別相者色礙等。是二種相無爲中無。是故不攝無爲。余更有何義。謂非顛倒事及斷方便。無爲非顛倒事及斷顛倒方便。顛倒事故說取蔭。爲斷顛倒方便故說無漏蔭。是故蔭中不攝無爲。如是說蔭界入境界最廣。故建立于界欲說種種義。故如是說

  界中一可見  十界說有對

  八界是無記  余則善不善

  界中一可見者。十八界中當知一界可見。所謂色界。何以故。是眼識境界故是故可見。複次可示此示彼是故可見。余十七種定不可見。十界說有對者。十八界中五內界。謂眼耳鼻舌身。五外界謂色聲香味觸。是等十界說有對。叁種有對。所謂障礙有對。境界有對。緣有對障礙有對者。如手左右手相對。境界有對者。謂根與境界相對。緣有對者。意識于一切法。此中唯取障礙有對。更相障礙故名有對。彼一切十種界更互相對。若不爾者。彼不增長。如上座鸠摩羅多說若心欲起時爲他所障礙。當知是有對。相違是無對。余八界定無對八界是無記者。十八界中當知八界是無記。所謂眼耳鼻舌身香味觸。彼無愛不愛果可記。是故無記。余則善不善者。余十界說無記善不善。謂色聲界身口意作。是善不善。何以故。從善不善心起故。余者是無記。眼識等七心界。是善不善無記。心相應法界。是善不善無記。心數法界。是自性相應善不善無記。彼自性善者。謂慚愧不貪等叁善根。相應善者。與彼受等心數相應。自性不善者。謂無慚無愧貪等叁不善根。相應不善者。與彼受等心數相應。與二相違是無記。不相應法界雜品當說。無爲中一善二無記。數緣是善。虛空非數滅是無記。于中善攝愛果安隱故名爲善。善攝者謂道谛苦集谛少分。愛果者謂苦集谛少分。安隱者謂滅谛。相違名不善彼苦集谛少分。除此名無記。無善不善可記故名無記。無果可記亦名無記

  十五定有漏  余二叁叁有

  欲有中有四  十一在二有

  十五定有漏者。五內界五外界五識界。此十五界一向有漏。余二者。余有叁界。意界法界意識界等。彼有二種。有漏無漏。有漏者生漏共漏相應滿足迹處故名有漏。與此相違是名無漏。略說未知欲知根等。諸無漏根俱生法及彼得。出世間解脫得。及無爲是無漏。余是有漏。叁叁有者。即此叁界于叁有中可得。欲有中有四者。香味鼻識舌識界等一向欲界攝。彼非色界離抟食愛故。十一在二有者。五內界色聲觸界。及緣彼叁識界。此等十一在欲色界。非無色界無色故。彼爲欲界使所系是欲界系。爲色界使所系是色界系。爲無色界使所系是無色界系

  有覺有觀五  叁種叁余無

  有緣當知七  亦法界少分

  有覺有觀五者。五識界一向有覺有觀與覺觀相應義故。叁種叁者。意界法界意識界。彼有叁種。欲界初禅有覺有觀。中間禅無覺有觀。第二禅上乃至有頂無覺無觀。法界有覺有觀者。欲界及梵世除覺觀心數。法界無覺有觀者。中間禅除觀心數。法界無覺無觀者。…

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