《阿毗達磨俱舍論》五 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁故。此勢分說爲壽體。如谷種等所引乃至熟時勢分。又如放箭所引乃至住時勢分。有謂有行是德差別依箭等生由彼力故。乃至未墮恒行不息。彼體一故。無障礙故。往趣余方急緩至時分位差別應不得有。又應畢竟無墮落時。若謂由風所障礙故。應初即墮或無墮時。能障礙風無差別故。有別實物能持暖識名爲壽體。是說爲善。爲壽盡故死爲更有余因。施設論說。有壽盡故死非福盡故死廣作四句。第一句者。感壽異熟業力盡故。第二句者。感富樂果業力盡故。第叁句者。能感二種業俱盡故。第四句者。不能避脫抂橫緣故。又亦應言舍壽行故。壽盡位中福盡于死無複功能。故俱盡時有死說爲俱盡故死。發智論說。此壽當言隨相續轉。爲複當言一起便住。欲纏有情不入無想定不入滅盡定。當言此壽隨相續轉。若入無想定若入滅盡定及色無色纏一切有情。當言此壽一起便住。彼言何義。若所依身可損害故壽隨損害。是名第一隨相續轉。若所依身不可損害如起而住。是名第二一起便住。迦濕彌羅國毗婆沙師言。初顯有障。後顯無障。由此決定有非時死。故契經說。有四得自體。謂有得自體唯可自害非可他害。廣作四句。唯可自害非他害者。謂生欲界戲忘念天意憤恚天。彼由發起增上喜怒。是故于彼殒沒非余。又應說諸佛自般涅槃故。唯可他害非自害者。謂處胎卵諸有情類。俱可害者。謂余多分欲界有情。俱非害者。謂在中有色無色界一切有情及在欲界一分有情。如那落迦北俱盧洲。正住見道慈定滅定。及無想定王仙佛使。佛所記別達弭羅嗢怛羅。殑耆羅長者子耶舍鸠磨羅時婆。最後身菩薩。及此菩薩母懷菩薩胎時。一切轉輪王。及此輪王母懷輪王胎時。若爾何故契經中言。大德何等有情所得自體非可自害非可他害。舍利子。謂在非想非非想處受生有情。傳說。所余無色靜慮所得自體。可爲自地聖道所害亦上他地近分所害。有頂自上二害俱無。是故說爲俱非可害。豈不有頂亦爲他地聖道所害應名他害。如是應說舉後顯初。如或有處舉初顯後。或複有處舉後顯初。雲何有處舉初顯後。如契經說。如梵衆天是名第一樂生天。雲何有處舉後顯初。如契經說。如極光淨天是名第二樂生天。彼經如聲顯譬喻義。可作是說。舉一顯余。喻法舉一顯同類故。此無如聲不可例彼。若顯喻義方得有如聲。是則如聲余經應不有。如余經說。有色有情身異想異如人一分天是第一識住。故知非喻亦有如聲。傍論且止。已辯命根。諸相者何。頌曰

　　相謂諸有爲　　生住異滅性

　　論曰。由此四種是有爲相法。若有此應是有爲。與此相違是無爲法。此于諸法能起名生。能安名住。能衰名異。能壞名滅。性是體義。豈不經說有叁有爲之有爲相。于此經中應說有四。不說者何。所謂住相。然經說住異。是此異別名。如生名起滅名爲盡。如是應知。異名住異。若法令行叁世遷流。此經說爲有爲之相。令諸有情生厭畏故。謂彼諸行生力所遷。令從未來流入現在。異及滅相力所遷迫。令從現在流入過去。令其衰異及壞滅故。傳說。如有人處稠林。有叁怨敵欲爲損害。一從稠林牽之令出。一衰其力。一壞命根。叁相于行應知亦爾。住于彼行攝受安立。常樂與彼不相舍離。故不立在有爲相中。又無爲法有自相住。住相濫彼故經不說。有謂。此經說住與異總合爲一名住異相。何用如是總合說爲。住是有情所愛著處。爲令厭舍與異合說。如示黑耳與吉祥俱。是故定有四有爲相。此生等相既是有爲。應更別有生等四相。若更有相便致無窮。彼複有余生等相故。應言更有。然非無窮。所以者何。頌曰

　　此有生生等　　于八一有能

　　論曰。此謂前說四種本相。生生等者。謂四隨相。生生住住異異滅滅。諸行有爲由四本相。本相有爲由四隨相。豈不本相如所相法一一應有四種隨相。此複各四展轉無窮。無斯過失。四本四隨于八于一功能別故。何謂功能。謂法作用或謂士用。四種本相一一皆于八法有用。四種隨相一一皆于一法有用。其義雲何。謂法生時並其自體九法俱起。自體爲一相隨相八。本相中生除其自性生余八法。隨相生生于九法內唯生本生。謂如雌雞有生多子有唯生一。生與生生生八生一其力亦爾。本相中住亦除自性住余八法。隨相住住于九法中唯住本住。異及滅相隨應亦爾。是故生等相複有相。隨相唯四無無窮失。經部師說何緣如是分析虛空。非生等相有實法體如所分別。所以者何。無定量故。謂此諸相非如色等有定現比或至教量證體實有。若爾何故契經中言有爲之起亦可了知。盡及住異亦可了知。天愛汝等執文迷義。薄伽梵說義是所依。何謂此經所說實義。謂愚夫類無明所盲。于行相續執我我所。長夜于中而生耽著。世尊爲斷彼執著故顯行相續體是有爲及緣生性。故作是說。有叁有爲之有爲相。非顯諸行一刹那中具有叁相。由一刹那起等叁相不可知故。非不可知應立爲相。故彼契經複作是說。有爲之起亦可了知。盡及住異亦可了知。然經重說有爲言者。令知此相表是有爲。勿謂此相表有爲有如居白鹭表水非無。亦勿謂表有爲善惡如童女相表善非善。諸行相續初起名生。終盡位中說名爲滅。中間相續隨轉名住。此前後別名爲住異。世尊依此說難陀言。是善男子善知受生。善知受住及善知受衰異壞滅。故說頌言

　　相續初名生　　滅謂終盡位

　　中隨轉名住　　住異前後別

　　複有頌言

　　本無今有生　　相續隨轉住

　　前後別住異　　相續斷名滅

　　又有頌言

　　由諸法刹那　　無住而有滅

　　彼自然滅故　　執有住非理

　　是故唯于相續說住。由斯對法所說理成。故彼論言。雲何名住。謂一切行已生未滅。非生已不滅名刹那法性。雖發智論作如是說。于一心中誰起謂生。誰盡謂死。誰住異謂老。而彼論文依衆同分相續心說。非一刹那。又一一刹那諸有爲法。離執實有物四相亦成。雲何得成。謂一一念本無今有名生。有已還無名滅。後後刹那嗣前前起名爲住。即彼前後有差別故名住異。于前後念相似生時。前後相望非無差別。彼差別相雲何應知。謂金剛等有擲未擲。及強力擲與弱力擲速遲墮落時差別故。大種轉變差別義成。諸行相似相續生時。前後相望無多差別。故雖有異而見相似。若爾最後聲光刹那及涅槃時最後六處無後念故應無住異。是則所立相應不遍有爲。此不說住爲有爲相。其義雲何。謂住之異故。若有住亦必有異。由此立相無不遍失。然此經中世尊所說。有爲之相略顯示者。謂有爲法本無今有。有已還無及相續住。即此前後相望別異。此中何用生等別物。雲何所相法即立爲能相。如何大士相非異于大士。角犎[古*頁]蹄尾牛相非異牛。又如堅等地等界相非異地等。遠見上升知是煙相非異煙體。此有爲相理亦應然。雖了有爲色等自性。乃至未了先無後無相續差別。仍未知彼體是有爲故非彼性即有爲相。然非離彼性有生等實物。若離有爲色等自性。有生等物複何非理。一法一時應即生住衰異壞滅許俱有故。此難不然。用時別故。謂生作用在于未來。現在已生不更生故。諸法生已正現在時。住等叁相作用方起。非生用時有余叁用。故雖俱有而不相違。且應思擇。未來法體爲有爲無。然後可成生于彼位有用無用。設許未來生有作用。如何成未來。應說未來相。法現在時生用已謝。如何成現在應說現在相。又住等叁用俱現在應一法體一刹那中即有安住衰異壞滅。若時住相能住此法。即時異滅能衰壞者。爾時此法爲名安住爲名衰異爲名壞滅。諸說住等用不同時。彼說便違刹那滅義。若言我說一法諸相用皆究竟名一刹那。汝今應說。何緣住相與二俱生而住先能住所住法非異非滅。若住力強能先用者。後何成劣而並本法。俱遭異滅所衰壞耶。若言住相已起作用不應更起猶如生者。生應可然。夫生用者。謂引所生令入現在已入不應複引入故。住不應爾。夫住用者。謂安所住令不衰滅。已住可令永安住故。由斯住相用應常起。不可例生令無再用。又誰障住用令暫有還無。若言異滅能爲障者。異滅力應強。何不于先用。又住用息。異滅本法自然不住。異滅二相何處如何而起作用。複有何事須二用耶。由住攝持諸法生已暫時不滅。住用既舍法定不住即自然滅。故異滅用更無所爲。又應一法生已未壞名住住已壞時名滅。理且可然。異于一法。進退推征理不應有。所以者何。異謂前後性相轉變非即此法可言異此。故說頌言

　　即前異不成　　異前非一法

　　是故于一法　　立異終不成

　　雖余部說遇滅因緣滅相方能滅所滅法。而彼所說。應如有言服瀉藥時天來令利。即滅因緣應滅所滅。何須別執有滅相爲。又心心所許刹那滅。更不須待余滅因緣。應滅與住用無先後。是則一法于一時中亦住亦滅不應正理。故依相續說有爲相。不違正理善順契經。若生在未來生所生法。未來一切法何不俱生。頌曰

　　生能生所生　　非離因緣合

　　論曰。非離所余因緣和合唯生相力能生所生故諸未來非皆頓起。若爾我等唯見因緣有生功能。無別生相有因緣合。諸法即生無即不生。何勞生相。故知唯有因緣力起。豈諸有法皆汝所知。法性幽微甚難知故。雖現有體而不可知。生相若無應無生覺。又第六轉言不應成。謂色之生受之生等。如不應說色之色言。如責無生乃至無滅。皆如是責隨其所應。若爾爲成空無我覺法外應執空無我性。爲成一二大小各別合離彼此有性等覺應如外道法外執有數量各別合離彼此有等別性。又爲成立第六轉言。應執別有色之聚性。又如說言色之自性。此第六轉言何得成。是故生等唯假建立無別實物。爲了諸行本無今有假立爲生。如是本無今有生相。依色等法種類衆多。爲簡所余說第六轉言色之生受之生等。爲令他知此生唯色非余受等。余例亦然。如世間說栴檀之香石子之體。此亦應爾。如是住等隨應當知。若行離生相而得生者。虛空無爲等何故不生。諸行名生由本無今有。無爲體常有。何得言生。又如法爾不說一切皆有生。如是應許非一切法皆可生。又如有爲同有生相而許因緣望有爲法。或有功能或無功能。如是應許一切有爲及無爲法同無生相而諸因緣望彼二法一有生用一無生用。毗婆沙師說。生等相別有實物其理應成。所以者何。豈容多有設難者。故便棄所宗。非恐有鹿而不種麥。懼多蠅附不食美團。故于過難。應勤通釋。于本宗義應順修行。如是已辯諸有爲相。名身等類其義雲何。頌曰

　　名身等所謂　　想章字總說

　　論曰。等者等取句身文身。應知此中。名謂作想。如說色聲香味等想。句者謂章。诠義究竟。如說諸行無常等章。或能辯了業用德時相應差別。此章稱句。文者謂字。如說[褒-保+可]阿壹伊等字。豈不此字亦書分名。非爲顯書分製造諸字。但爲顯諸字製造書分。雲何當令雖不聞說而亦得解。故造書分。是故諸字非書分名。雲何名等身。謂想等總說。言總說者是合集義。于合集義中說嗢遮界故。此中名身者。謂色聲香等。句身者謂諸行無常一切法無我涅槃寂靜等。文身者。謂迦佉伽等。豈不此叁語爲性故用聲爲體色自性攝。如何乃說爲心不相應行。此叁非以語爲自性。語是音聲。非唯音聲即令了義。雲何令了。謂語發名。名能顯義。乃能令了。非但音聲皆稱爲語。要由此故義可了知。如是音聲方稱語故。何等音聲令義可了。謂能說者。于諸義中已共立爲能诠定量。且如古者于九義中共立一瞿聲爲能诠定量。故有頌言

　　方獸地光言　　金剛眼天水

　　于斯九種義　　智者立瞿聲

　　諸有執名能顯義者。亦定應許如是義名。謂共立爲能诠定量。若此句義由名能顯。但由音聲顯用已辦。何須橫計別有實名。又未了此名如何由語發。爲由語顯。爲由語生。若由語生。語聲性故。聲應一切皆能生名。若謂生名聲有差別。此足顯義。何待別名。若由語顯。語聲性故。聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別。此足顯義。何待別名。又諸念聲不可聚集。亦無一法分分漸生。如何名生可由語發。雲何待過去諸表刹那。最後表刹那能生無表。若爾最後位聲乃生名。但聞最後聲應能了義。若作是執語能生文文複生名名方顯義。此中過難應同前說。以諸念文不可集故。語顯名過。應例如生。又異語文諸明慧者注心思擇莫辯其相。又文由語若顯若生。准語于名皆不應理。又若有執名如生等與義俱生。現在世名目去來義不應得有。又父母等隨意所欲立子等名。雲何可言名如生等與義俱起。又無爲法應無有名。無生義故而不應許。然世尊說頌依于名及文生者。此于諸義共立分量。聲即是名。此名安布差別爲頌。由如是義。說頌依名。此頌是名安布差別。執有實物不應正理。如樹等行及心次第。或唯應執別有文體即總集此爲名等身。更執有余便爲無用。毗婆沙師說。有別物爲名等身。心不相應行蘊所攝。實而非假。所以者何。非一切法皆是尋思所能了故。此名身等何界所系。爲是有情數。爲非有情數。爲是異熟生爲是所長養。爲是等流性。爲善爲不善。爲無記。此皆應辯。頌曰

　　欲色有情攝　　等流無記性

　　論曰。此名身等唯是欲色二界所系。有說。亦通無色界系。然不可說。又名身等有情數攝。能說者成非所顯義。又名身等唯是等流。又唯無覆無記性攝。如上所說。余不相應所未說義今當略辯。頌曰

　　同分亦如是　　並無色異熟

　　得相通叁類　　非得定等流

　　論曰。亦如是言。爲顯同分如名身等通于欲色有情等流無覆無記。並無色言顯非唯欲色。言並異熟顯非唯等流。是界通叁。類通二義。得及諸相類並通叁。謂有刹那等流異熟非得二定唯是等流。唯言爲明非異熟等。已說如是所未說義。無想命根如前已辯。何緣不說得等唯是有情數攝。已說有情所成等故。何緣不說相通有情非有情數。已說一切有爲俱故。余所未說隨應准知

　　功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。

　　《阿毗達磨俱舍論》由菩提下佛教公益網站（putixia.net）提供分節閱讀，後面還有【25】個分章。