《出曜經》十八
姚秦涼州沙門竺佛念譯
雜品之二
自歸大聖雄 欲觐尊沙門
今欲自悔過 久來所作罪
爾時世尊還現色相威神炳著。手執指鬘詣祇洹精舍告諸比丘。汝等將此指鬘度爲比丘。即如佛教得爲道人。清旦著衣持缽入舍衛城分越。爾時城門裏有一牝象。懷妊欲産不時得産。象主遙見比丘來即起迎逆。比丘若能使象時産者。可得入城乞。不能使象産者不得入城分越。比丘答曰。吾先不誦此咒。且小停住須吾還至世尊所受誦神咒。還當咒之使得産。時指鬘比丘即至世尊所。頭面禮足白世尊曰。向者入城分越。值城門裏有象欲産責我咒術。象得産者然後得乞。唯願世尊願受神咒。使象得産使得分越。佛告指鬘。汝往彼所當以此言咒之。今至誠咒。自生以來初不殺生。持是至誠語使象得産無他。爾時鴦掘魔。從佛受咒術。即往咒象安隱得産。時諸人民皆稱善哉。世間乃有此奇怪之事。此指鬘前後殺生不可稱計。今方自咒從生以來初不殺生。持是至誠語使象得産無他。便得入城街巷人民見指鬘來。其中或父母兄弟妻息。爲指鬘所殺者。皆前報怨。或以刀杖瓦石打指鬘極使牢熟。破頭傷體裂壞。衣被缽盂亦破。即走出城竟不乞食。還至世尊所頭面禮足自說緣本。佛知其意指鬘受緣報何其速哉。爾時世尊漸與說法。即于坐上得須陀洹果乃至羅漢六通清徹。爾時波斯匿王。即集四種兵。馬兵象兵車兵步兵。欲往詣彼園與鴦掘魔共鬥。出舍衛城中。道聞行人說。鴦掘魔大賊受如來教得爲比丘。即停兵衆入祇洹精舍。與如來相見。爾時世尊知王當來。即以神足隱鴦掘魔形使不顯露。時王波斯匿至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世尊即知而問曰。王嚴備戰具集四種兵爲欲何至。王白佛言。界內有賊。名鴦掘魔依崄作賊暴虐無道。故集兵衆欲往攻伐。中路聞人說。鴦掘魔受佛來化得爲道次。不審其人今爲所在。佛知王意即攝神足。使王見鴦掘魔。王見恐懼面投于地。諸臣扶起以水灑之。佛告王曰。是王大幸遇此小恐。其人已得阿羅漢果。設當王詣彼深園見其本形。頭戴詣鬘人血塗體。身執利劍顔色隆怒。王當見者心肝摧碎即喪命根。王白佛言。如來今日未降者降未度者度。雲何世尊其人乃殺無央數人。雲何得成羅漢果。佛言。無苦行有前後有熟不熟有初有終。爾時世尊觀宿因緣。便于大衆而說斯頌
人前爲惡 以善滅之 是照世間
如月雲消
人前爲惡以善滅之者。如彼指鬘。殺害無數千人。以賢聖八品道而滅其惡。諸惡已盡永無根本。究竟清淨得不起法。是故說人前爲惡以善滅之也。是照世間如月雲消者。世間者其義有叁。一名衆生世。二名器世。叁名陰世。猶如秋月衆星圍繞。于中獨明光照遠近。弊惡比丘諸惡已盡。修清淨行。便于大衆廣有濟度。是故說是照世間如月雲消也
人前爲惡 以善滅之 世間愛著
念空其義
人前爲惡以善滅之者。夫作惡皆由愛著。彼梵志妻。興惡向無害皆由愛心。是故說人前爲惡以善滅之也。世間愛著念空其義者。愛心深固流轉叁界。受四生分回趣五道。皆由愛著不能舍離。行人分別虛而不真知。皆空寂不可恃怙。是故說世間愛著念空其義也
少壯舍家 盛修佛教 是照世間
如月雲消
佛契經說。因象師喻。時象師教訓少壯象。樂于曠野不被調禦。即于曠野命終。複有中象不被調禦于彼取命終。少壯比丘此亦如是。不被教訓而取命終。長老比丘不被教訓而取命終。比丘當知此亦如是。少壯象調禦而取命終。中年象被調禦而取命終。少壯比丘被教訓而取命終。長老比丘被教訓得賢聖法而取命終。少壯比丘盛修佛教無所漏失具足佛法。雲何爲具足。越次取證成無上果。是故說少壯舍家盛修佛教也。是照世間如月雲消者。猶如秋月光明遠照也
少壯舍家 盛修佛教 世間愛著
念空其義
少壯舍家者。欲斷愛著諸天阿須倫所見敬侍。加留羅幹沓和等皆悉承事供養。是故說世間愛著念空其義也
生不施惱 死而不戚 是見道悍
應中勿憂
生不施惱死而不戚者。自生以來不殺盜淫劮不犯諸邪。臨命終時神識澄靜亦不驚懼。亦複不見地獄畜生餓鬼。不見弊惡鬼。但見吉祥瑞應。是故說生不施惱死而不戚也。是見道悍應中勿憂者。彼見谛人已離五難。雖在憂戚之間淡然無爲。亦不悲號哭泣生諸衆惱。是故說是見道悍應中勿憂也
生不施惱 死而不戚 是見道悍
在親獨明
生不施惱死而不戚者。自生已來不由父母兄弟宗親五族而行惡法也。是故說在親而獨明
斷濁黑法 學惟清白 渡淵不反
棄猗行止 不複染樂 欲斷無憂
斷濁黑法者。雲何名爲濁黑法。答曰。一切諸使縛結塵垢。一切諸不善法退墮法。諸染著生死者。當斷已斷永斷。是故說斷濁黑法也。學惟清白者。雲何名曰清白法。答曰。意止意斷神足根力覺意八正道叁十七品。正使有法離于生死得出要者。亦名清白法。是故說學惟清白也。渡淵不反者。何以故名爲淵。所謂淵者流在界趣轉增生死。由此淵故流轉生死不可稱記。墮叁塗八難。是故世尊說當滅四淵求無上道。是故說渡淵不反也。棄猗行止者。雲何爲猗。所謂猗者猗欲不善法。是故如來說棄猗無著乃謂真行。是故說棄猗行止也。不複染樂者。不染五樂親近賢聖律。終不舍離。是故說不複樂也。欲斷無憂者。夫人不至于無爲。皆由有欲染著女色。興意思想念彼色貌發毛瓜齒肥白端正。行人執意除去彼念。欲想便息不複熾然。是故說欲斷無憂也
愛欲意爲田 淫怒癡爲種
故施度世者 得福無有量
愛欲意爲田者。猶如荒田穢地不數修治。菅草競生傷害良苗。谷子不滋時不豐熟。人染著愛欲亦如是。是故說愛欲意爲田也。淫怒癡爲種者。夫行人習行常自觀察。若人種德爲施何處而獲果報。答曰。施無空入者少。施空入者多。雲何施無空入者少。答曰。諸在外道異學及裸形梵志尼幹子等。愚人好施于中望福。于十六分而不獲一。猶如穢田傷害善苗。穢行梵志傷害善根。爲淫怒癡所覆不生道果。是故說淫怒癡爲種故施度世者也。得福無有量者。歎說如來聖衆施福之報。于大衆之中有斷欲人。所施雖少獲福無量。所得果報不可稱計。是故說故施度世者。得福無有量
猶如穢惡田 瞋恚滋蔓生
是故當離恚 施報無有量
猶如穢惡田瞋恚滋蔓生者。何以故名爲穢惡。所以名穢惡者。亦自毀己複毀他人。所以自毀者。瞋恚熾盛顔色變易本性改異。是謂自毀。複毀他人者。瞋恚熾盛毀損他人。乃至失其命根。是故說猶如穢惡田瞋恚滋蔓生也。是故當離恚施報無有量者。人不懷恚後受恚報。人由瞋恚亡國破家。皆由瞋恚。仁施福德施無恚者。獲福無量。是故說當離恚施報無量也
猶如穢惡田 愚癡穢惡生
是故當離愚 獲報無有量
猶如穢惡田愚癡穢惡生者。猶彼盲人目不睹高原平地。亦不見善色惡色青黃赤白。此衆生類亦複如是。以無明暗法而自纏絡。不睹四谛善不善法。覆蔽慧明及叁十七道品。外道異學及諸梵志。癡所覆蓋不識道真。如來聖衆永無此患。是故說猶如穢惡田愚癡滋蔓生也。是故當離愚獲福無有量者。彼修行人欲求無愚者。當從何求。答曰。當從如來聖衆求。何以故。已其聖衆觀察本末。若大若小若好若醜。分別四谛眼明智覺毫厘不失施。彼如來聖衆無有愚癡者。獲報無量也。是故說當離癡施報無有量也
猶如穢惡田 憍慢滋蔓生
是故當離慢 獲報無有量
猶如穢惡田憍慢滋蔓生者。外道異學憍慢最甚。是故如來說偈曰。婆羅門憍慢滋多。從今世命終。當生六趣中。雞豬狗狼驢五泥犁六施彼人者不獲其報。是故說猶如穢惡田憍慢爲滋多也。是故當離慢獲報無有量者。于如來大法中除去憍慢。或時著衣持缽入村乞食。下意自卑如旃陀童女。身被寶衣價直百千。若詣他舍倚門侍立不敢入舍。侮慢比丘亦複如是。本出豪族自苦其形修乞士法。禦心調意如執利劍。手執缽盂如世窮人。閻浮利人以發爲飾。我沙門便取剃之。閻浮利人衣裳多貪。白淨沙門染汙爲色。閻浮利人諸犯罪者逐著深山。沙門山薮爲家。無欲之人執行如是。況得向果者心可移乎。是故說當離憍慢獲報無有量也
猶如穢惡田 貪欲爲滋蔓
是故當離貪 獲報無有量
猶如穢惡田貪欲爲滋蔓者。人懷悭貪至死不改。或由悭貪傷夭命根。是故智者去離悭貪。是故說猶如穢惡田貪欲爲滋蔓。是故當離貪獲報無有量也
六增上王 染爲染首 無染則離
染者謂愚
六增上王者。所謂王者何者是。曰意也。以次數者則名六。逆數者亦爲六。增上者。意動則五隨走作五情。設使諸入盡意所造。如佛契經說。猶如五根各各有境界不相錯涉。亦不相侵。意者。至此五處最爲原首。侵彼五界。設使五情不得停住。于五事中最勝最妙。是故名爲王。是故說六爲增上王也。染爲染首者。雲何爲染。所謂染者染色聲香味細滑法。是故說染爲染首。無染則離者。雲何名無染。所謂無染者阿羅漢是。雖言須陀洹諸塵垢盡得法眼淨。不永得淨。羅漢者永已得淨。是故說無染則離也。染者謂愚。愚人所習習。著色香味細滑法。應思惟者然不思惟。不應思惟者反更思惟。是故說染者謂愚也
骨幹以爲城 肉血而塗之
根門盡開張 結賊得縱逸
骨幹以爲城肉血而塗之者。所謂城者以五陰身爲牆。骨幹垣壁以血染之。若當以內物現露于外者。便生惡露觀。不染著身興不可樂想。以其皮膚覆骨莊飾爲形。智者觀察無一可貪。是故賊骨幹以爲城肉血而塗之。根門盡開張結賊得縱逸者。眼根開張受于外色。曰誰開乎。答曰。由不思惟故。使結賊得入卻善根財貨。耳鼻口身心亦複如是。意根開張結賊得入。是故說根門得開張結賊得縱逸也
有緣則增苦 觀彼叁因縛
滅之由賢衆 不從外愚除
有緣則增苦者。前有因緣後生增苦。前無因緣苦何由生。猶如泉源出水成江河。此亦如是。因前有緣則有苦際。漸漸增長至四百四患。是故說有緣則增苦也。觀彼叁因縛者。猶如遇事人閉在作坊役使不住。此亦如是。五…
《出曜經十八》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…