《阿毗達磨順正理論》一 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁第七。是依第七。如油于麻爲漏所依。故名有漏。此不應理。以于去來說起現故。未曾依去來起現在貪等。是故彼計決定非善。又上經言。或隨一一余隨煩惱諸心所法非隨煩惱。有非心所。爲簡彼故複言心所。故知複言心所法者。爲顯于言是境第七。又應滅道是無智依。如言無明以于苦等無智爲性。此中于言第七聲故。若此于言非許依者。因何固執。彼定是依。故于色等生長癡等。非定漏依方名有漏。又一切聲皆應無漏。以聲定非漏所依故。不應執聲定是無漏。經言聲體是雜染故。非說無漏名爲雜染。是應理言。又諸異生身中善識應成無漏。非漏依故。若言漏分隨逐故者。學位諸識皆應有漏。又顯色等糞穢酒等非漏依故。應皆無漏。又阿羅漢身是無漏。不應正理。故契經說。諸所有苦皆取爲緣。然阿羅漢身定是苦。故契經言

　　阿羅漢壽終　　深生大歡喜

　　其猶舍毒器　　亦如衆病除

　　譬喻者說。先業所引六處名壽。此若無漏。聖不應觀如毒器等。如契經言。諸阿羅漢常自羞厭诃毀己身。聖者不應羞厭诃毀諸無漏法。故阿羅漢身定有漏。由契經言。無明所蔽。貪愛所縛。愚夫智者同感有身。若謂無明所感身滅。余明所引身複續生。智者應無無明貪愛所感有身。便違經說。又諸覺分應成有果。若阿羅漢身非有者。如病如毒可厭毀身。而言非彼叁有所攝。除譬喻師。誰爲此計。又眼等法有過離過。體相同故。不應別執。又譬喻部。異生身中眼等亦非諸漏依止。彼執五識無染汙故。若阿羅漢無諸取蘊豈不違經。如說彼觀自五取蘊如癰病等。又彼傳執。非有情數外法是苦而非苦谛。應執有貪非貪隨眠。眼非眼界。受非受蘊。如契經言觸俱生受名爲受蘊。故應諸苦皆是苦谛。由契經言。若于諸苦。或于苦集。迷惑猶預。是于苦谛集谛生疑。如是已辯。譬喻論宗[門@卦]于至理。爲有至教證彼執耶。彼謂亦有。故契經言。離貪嗔癡則離諸漏。又說有六心栽覆事。所謂有漏有取諸色心栽覆事。聲等亦爾。彼謂此中心栽覆事。既說有漏有取諸色。故知別有無漏諸色。廣說乃至。觸亦如是。彼依義准妄爲是計。然聖教中。不應依此義准理門起諸戲論。如契經說。我諸所有觸所生受。一切皆滅。亦應義准。別有諸受。非觸所生。而不應許。又契經說。大迦葉波。于施主家心無系著。亦應義准余阿羅漢。于施主家心有系著。又彼經中非容義准。無若聲故。由彼不言。謂若有漏有取諸色心栽覆事。但言有漏有取諸色心栽覆事。此顯色過。非爲簡色。是故彼宗亦無至教。雖彼上座誤引經言。若諸苾刍。有漏有取。彼于現法不般涅槃。又引經言

　　真梵離諸漏　　不染于世間

　　謂獨覺世尊　　自在離諸漏

　　此于彼義都不相應。我亦不許阿羅漢等有漏取故。眼等雖名有漏順取。而非取漏。經亦不言阿羅漢等無順取法離諸有漏。言亦不染者。謂于世間一切境界煩惱斷。故由契經。說貪等名。染謂于世間所攝受事及一切趣。永離貪等。故名不染。由此即釋余契經言。佛告苾刍。阿羅漢等于諸世間已得離系。雖行世間而能摧伏。不爲世間之所染汙。謂于世間諸有漏事。不爲一切煩惱所縛。是故說言。阿羅漢等于諸世間已得離系。雖行世間而能摧伏。不爲世間所染汙者。此經意說。阿羅漢等雖處世間。亦複成就而于世間得對治故。摧伏世間煩惱染汙。是故彼宗都無至教。又彼起執依訓詞門。謂與漏俱名爲有漏。此釋非理。立相異故。如契經言。謂于過去未來現在諸有色等。生長現愛或恚或慢。乃至廣說。如何去來與現俱起。又譬喻者。唐攪虛空。十八界中前十五界一向有漏。經所說故。謂契經言。有漏法者。諸所有眼諸所有色。諸所有眼識。如是乃至。身觸身識諸所有言。顯無余義。彼言我等不誦此經。非不誦經能成所樂。欲成所樂當勤誦經。又彼不以一切契經皆爲定量。豈名經部。謂見契經。與自所執宗義相違。即便誹撥。或隨自執改作異文。言本經文傳誦者失。或複一切皆不信受。如順別處等經皆言非聖教攝。是對法者實愛自宗。製造安置阿笈摩內。彼由此故背無量經。違越聖言多興異執。我此論中漸當顯示。已辯有漏及有漏因。雲何無漏。謂道聖谛及叁無爲。有異釋言。與漏等類故名有漏。如有種族。複有釋言。爲漏所汙故名有漏。如有毒食。或有釋言。與漏俱斷故名有漏。如天帝釋有怛策迦與彼俱墮。如是等類訓釋衆多。與彼相違名無漏法。道聖谛者。謂非有漏色等五蘊。叁無爲者。虛空二滅所謂擇滅及非擇滅。此虛空等叁種無爲。及道聖谛。由是因緣名爲無漏。次前已說其道聖谛。後當廣辯。于略所說叁無爲中。虛空但以無礙爲性。于中諸法最極顯現。故名虛空。是則無障以爲其相。所有大種及造色聚。一切不能遍覆障故。或非所障。亦非能障是故說言無障爲相。已說虛空。擇滅即以離系爲性。于四聖谛各別簡擇。故名爲擇。即是善慧差別爲性離系涅槃是此果故。名爲擇滅。有作是言。諸所斷法同一擇滅。對法者言。隨系事別。若諸所斷同一擇滅。證得苦法智忍所斷煩惱滅時。余煩惱滅爲證得不若證得者。修余對治則爲無用。若不證得。是則一物證少非余。與理相違。有分過故。由是定應計離系事。隨系事量。不違正理。已說擇滅。永礙當生得非擇滅。擇謂如理勤所成慧。不由此慧。有法永礙未來法生。名非擇滅。如眼與意專一色時。于所余色及一切聲香味觸等。念念滅中對彼少分。意處法處得非擇滅。以五識身及與一分意識身等。于已滅境終不能生。緣俱境故。由彼生用系屬同時。所依緣故。若法能礙。彼法生用。此法離慧定礙彼法。令住未來。永不生故。得非擇滅。此法實有後當成立。隨順本文次第理故。前說除道余有爲法。是名有漏。何謂有爲。應當辯說頌曰

　　又諸有爲法　　謂色等五蘊

　　亦世路言依　　有離有事等

　　論曰。老病死等災橫差別。隱積損伏。故名爲蘊。爲別戒等故言色等。戒等五蘊。不能具攝一切有爲。色等五蘊具攝有爲故此偏說。言有爲者。衆緣聚集共所生故。未來未起。何謂有爲。是彼類故。亦名有爲。如所燒薪。于未燒位是彼類故亦名爲薪。或據曾當立名無失。如琴瑟等名爲有聲。亦如乳房蓮花池等。諸不生法不越彼類。故名有爲。此有爲法。彼彼經中。世尊隨義名世路等。彼複雲何。謂諸有爲亦名世路。色等五蘊生滅法故。未來現在過去路中而流轉故。諸不生法衆緣[門@卦]故。雖複不生是彼類故立名無失。有說。無常之所吞食故名世路。或名言依。言謂言音。或謂能說。此則語聲相續差別。依謂名俱義。即具攝五蘊。如契經說。言依有叁。無四無五。由此善通品類足論。彼說言依五蘊所攝。豈不亦依無爲起說。何故彼義不立言依。彼義與名無俱理故。如說言依。謂名俱義。若義與名可俱說者。立爲言依。以無爲義與有爲名不可俱說。無俱義故不立言依。墮世離世無俱理故。或此滅故建立無爲。故契經言。蘊滅名滅。滅非言依。言依是蘊。複有釋言。若于是處叁分可得。立爲言依。謂依義語。無爲唯義。故非言依。有說。亦依而[門@卦]于語。或名有離。諸趣輪回沈溺生死。涅槃永舍故名爲離。是息諸趣恒流轉義。若已至得定不還來。此有離故說名有離。如有財者名爲有財。即是有爲有出離義。一切有爲皆同船筏。是故聖道亦應舍離。如契經言。法尚應斷。何況非法。或名有事。事謂所依。或是所住。即是因義。果依于因。從因生故。如子依母。或果住因。能覆因故。如人住床。是因爲果所映蔽義。因果前後故。及細粗性故此有事故。說名有事。喻如前說。此唯有爲。如是等類。說有爲法諸名差別。于此所說有爲法中。頌曰

　　有漏名取蘊　　亦說爲有诤

　　及苦集世間　　見處叁有等

　　論曰。豈不前說。除道聖谛。余有爲法。名爲有漏。何故此中複重說耶。雖前已說。而欲顯彼差別名想。或爲顯彼名想定義。故複重說。前說一切有爲名蘊。今說有漏名爲取蘊。義准無漏但名爲蘊。即諸漏中立取名想。以能執取叁有生故。或能執持引後有業。故名爲取。蘊從取生。或能生取。故名取蘊。如草糠火。如花果樹。即有漏法亦名有诤。謂煩惱中立诤名想。觸動善品故。損害自他故。蘊與诤俱。或诤蘊俱而得生起。故名有诤。此中意顯蘊之與诤非隨[門@卦]一。余可得生。及者顯余有漏名想。謂或名苦。即五取蘊。是諸逼迫所依處故。自性粗重不安隱故。或名爲集。即彼種類能爲因故。能集成故。或名世間。可毀壞故。如世尊說。性可毀壞故名世間。若爾道谛應是世間。不爾第二毀壞無故。道谛毀壞性不定故。世間毀壞性決定故。或名見處。薩迦耶等五見住中。隨增眠故。豈不有漏一切煩惱皆隨增耶。豈不諸見漏取诤攝前已說耶。雖有此理。而彼諸見。于有漏法一切種時相無差別。堅執無動隨增眠故。體用增盛。爲顯有漏是能生長。此諸見處。故應重說。貪等癡疑則不如是。以彼貪等有一切種無一切時。癡一切時非無差別。疑無差別而不堅執。是故有漏不說彼處。或名叁有。有因有依。叁有攝故。等言爲攝名有染等。如是等類是有漏法。隨義別名。如上所言。色等五蘊名有爲法。色蘊者何。頌曰

　　色者唯五根　　五境及無表

　　論曰。色謂色蘊。言五根者所謂眼耳鼻舌身根。言五境者。所謂色聲香味所觸境。謂眼等所攝所行。及無表者。謂法處色。唯者唯此所顯。十處一處少分。名爲色蘊。如是諸色其相雲何。頌曰

　　彼識依淨色　　名眼等五根

　　論曰。彼謂前說眼等五根。識即眼耳鼻舌身識。依者眼等五識所依。如是所依淨色爲體。即此淨色名眼等根。故薄伽梵于契經中說眼等根淨色爲相。本論亦說。雲何眼根。眼識所依淨色爲性。如是廣說。諸聖教中以根別識。不以境界。故知彼言顯根非境。有說。彼者是境非根而無意識緣色等故。名色等識。彼識所依名眼等過由淨色言所簡別故。若爾色言應成無用。彼識依淨名眼等根。義已成故。無識所依淨而非色。爲簡彼故。應用色言。若謂色言是契經說。契經可爾。不說識依差別言故。若謂此言是本論說。…

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