《阿毗達磨順正理論》二 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁何色法可轉易耶。謂異相生故名轉易。或能表示宿所習業。故名爲色。如契經說。此摩納婆。宿習能招惡形色業。謂多忿恨。或能表示內心所有。故名爲色。如契經說。具壽。汝今諸根凝悅定證甘露。豈不此說唯就有見有情數色訓釋色詞。唯此能表宿所習業及內心故。若爾無見非情數色。應皆非色。無斯過失。唯色聚中有此義故。不說諸色皆能表示。且于一切非色。聚中無能表示。故此釋詞理得成立。如契經說。業爲生因。此說諸生皆因于業。不言諸業皆是生因。今不應難。業非生因便爲非業。若不爾者。善逝訓詞亦可爲難。非一切色皆變壞故。世尊且據有對礙色。說如是言。有變壞故說名爲色。又作是言。誰能變壞。謂手觸故即便變壞。乃至廣說。複作是言。諸習欲者。無有惡業而非所爲。非諸聖者全不習欲。而竟不爲招惡趣業。故知彼說唯據異生。此亦應然。不可爲難。或一切色皆能表示宿所習業。非有情色。亦共許爲宿業果故。無見諸色雲何表示。與有見色不相離故。非離無見而有有見。有見無見一業果故。由此無見能表義成。而無受等亦成色過。雖從業生非恒有故。設恒有者。細難知故。異熟生色非思慮生無間隨轉。故唯諸色有能表示宿所習業。若爾聲非異熟生故。應不成色。雖非業生而能表示宿所習業。如鹽賢等是。所引證。又聲生因處無心定亦常現有。故于所釋色義無違。有說。變礙故名爲色。若爾極微雲何變礙。無一極微現在獨住。積集住故變礙義成有說。亦有獨住極微。然有變礙而不發識。五識依緣要積集故。如立極微。雖無方分亦無觸對。而許極微有礙有對有障用故。應知變礙義亦如是。已滅未生是彼類故。如所燒薪。彼同分眼。又如世說。急食急行故名爲馬。而非一切。雖無彼德而似彼故。種類義成。但隨少分建立名想。此亦如是。由此即釋。定不生法住色相故。亦得色名。又如世間于未有用逆說當有。如言當火今若欻起焚燒村邏無一得存。亦如世間于用已滅追說曾有。如言昔火今若欻起焚燒村邏無一得存。非未有用及用已滅能實焚燒。而相類同說亦應理。定不生法理亦應然。彼設當生亦應變礙。是故變礙釋色義成。去來雖爾。無表雲何。有釋。表色有變礙故。無表隨彼亦受色名。此不應理。隨心轉色不從表生。應非色故。經主于此誤立前宗。言如樹動影亦隨動。即說過言。如樹滅時影必隨滅。表色滅時無表應滅。然非彼喻。所立異故。謂立所依有變礙故此亦名色。說是喻言。無表所依即四大種。非彼大種不成就時無表隨轉。故于此中無如是失。又此相違有不定過。謂不決定此從彼生。彼若滅時此亦隨滅。如父工匠種等滅時。非子殿堂芽等隨滅。又如所依金剛喻定。滅不成就。所生盡智至蘊相續不滅隨轉。又如無漏俱生所依。生上界時所依雖滅無表隨轉。若以所依大種變礙。能依無表亦名色者。眼等五識所依五根。有變礙故。應亦名色。有釋此言。無斯過失。無表依止大種轉時。如影依樹光依珠寶。眼等五識依眼等時。則不如是。唯能爲作助生緣故。經主謂此如影依樹光依寶言。非爲符順毗婆沙義。由許影等顯色極微各自依止四大種故。此非本論毗婆沙說。亦非不順毗婆沙義。此言意說。影等大種。樹等大種。爲所依故。所以者何。影等大種生住變時。皆隨彼故。此影光言意表總聚。非唯顯色。如樹寶言。是故影等影色極微。依止影等大種而轉。影等大種複依樹等大種而生。故于此中無不順過。經主複說。設許影光依止樹寶。而無表色不同彼依。由許所依大種雖滅而無表色不隨滅故。此難不關毗婆沙義。能依所依許俱滅故。無表所依大種若滅。能依無表未常不滅。初念無表可與所依大種俱滅。第二念等無表雲何。第二念等大種若無。其無表色豈得現有。雖此位中非無大種。而彼大種非此所依。非生因故。奇哉如是善解對法。豈不非唯生因大種望所造色。能爲所依。然更有余四因大種。望所造色許爲依故。若彼所依大種滅已。能依無表猶不滅者。聖生無色無漏無表。既許成就應得現前。生依二因大種滅已。無漏無表。雖成不行。故知欲界無表行者。定由所依大種不滅。此若不爾。彼雲何然。由此諸師鹹作是說。諸所造色有二種依。一生起依。二力轉依。聖生無色。由力轉依大種無故。無漏無表雖複成就而不現行。由未承奉無倒解釋對法諸師。致斯迷亂。然眼等識所依五根。雖有變礙而不成色。由彼種類有別異故。有識種類不依于色。唯五識身依色而起六識皆用意爲所依。無色界中意亦可得又于下地眠夢定等。意用可得無五根用。又理不應。六識自性一法種類亦色非色。無有無表不依色生。故應所依有變礙故。能依無表亦得名色。又言色者。如牛孔雀。依少分類。以立想名。非無差別。不應爲難。已說色蘊。當說受等。頌曰

　　受領納隨觸　　想取像爲體

　　四余名行蘊　　如是受等叁

　　及無表無爲　　名法處法界

　　論曰。隨觸而生領納可愛及不可愛俱相違觸。名爲受蘊。領納即是能受用義。此複叁種。謂樂及苦不苦不樂。能益身心。故名爲樂。能損身心。故名爲苦。有所領納而非苦樂。名不苦不樂。如非黑非白。複雲何知此別有體。有說。以能增益損減諸根大種及俱相違。叁用別故。知有叁體。或有說者。增貪嗔癡隨眠別故。知有叁體。雖于諸受一切隨增。而由所緣及相應故。就別相說。又癡雖與叁受相應。貪嗔各二而就多分相應現行故作是說複有說者。與貪嗔癡行相相似。故作是說。有余師說。對法中言。于樂受中貪隨增者。不說樂受唯能起貪。但說其貪隨樂受起。二受嗔癡應知亦爾。今正說者。由教及理。知第叁受決定非無。教者如言。由樂斷故。及苦斷故。此中唯有不苦不樂。理者離受心必不生。離苦樂心現可得故。焉知離受心必不生。由諸契經同所說故。如契經說。眼及色爲緣生于眼識叁和合觸俱起受想思。如是乃至。意及法爲緣生于意識。叁和合觸俱起受想思。無第七心離受而起。故知決定有第叁受。又說諸受略有二種。一執取受。二自性受。執取受者。謂能領納自所緣境。自性受者。謂能領納自所隨觸。故世尊言。順樂受觸。順苦受觸。及順不苦不樂受觸。是樂受等所領觸義領所緣受與一境法。差別之相難可了知。如契經言。具足領受。此領受言似依慧說。故彼契經。次後複說。不受後有。如實了知。雖受亦能領納境界。而此領納自性難知。故領納觸爲自性受。此不共余易了差別。如是諸受。與心等法同所緣故。異領納故。所緣事別。所領事別由此觸于受。若時爲所領。是時非所緣。若時爲所緣。是時非所領。故緣領事別。由此善通如是文句受樂受時。如實了知受于樂受。乃至廣說。此中意說。能以覺慧。無倒審知叁受差別。非樂謂苦。非苦謂樂。非于苦樂謂俱相違。余亦如是。此中非受領受自性。即受性故。但領所緣受及余法。一切皆是心及心所所領受故。有阿笈摩。能顯此理。如契經言。緣種種界。有種種觸。緣種種觸。有種種受。緣種種受。有種種愛種種界者。謂根境識種種性相有差別故。何故不言緣種種界有種種受。複何不言緣種種界有種種愛。此亦同疑。故應俱釋。次第法爾安立無過現見世間。從先種子生後果時。由花乳等有差別故。果有差別。如次第生立因果定。俱生因果亦應定立。是故諸受雖亦因界。而要用觸以爲近因。又如兩木相磨生火。風爲近緣。如是叁法和合生受。觸爲近緣。故就領觸。爲受自性。非領所緣。理定成立。此受約世總說爲叁。就觸所依別分爲六。已說受蘊。第叁想蘊取像爲體。謂于一切隨本安立。青長等色。琴貝等聲。生蓮等香。苦辛等味。滑澀等觸。生滅等法。所緣境中如相而取。故名爲想。是故此想隨德立名。以能取像故名爲想。總別叁六如受應知。已說想蘊。第四行蘊。四余諸行。謂除前說色受想叁。及除當說識爲第四。余有爲法名爲行蘊。此有相應及不相應。思等得等如其次第。契經唯說六思身者。由最勝故。所以者何。思是業性。爲因感果。其力最強。故世尊言。若能造作有漏有爲。名行取蘊。若謂唯此名行蘊者。理必不然。余行色等所不攝故。應非蘊攝。若言如此有何過者。則非苦集知斷應無。設爾何失。違聖教故。如世尊言。若于一法未達未知。我說不能作苦邊際。未斷未滅。說亦如是。若謂余行猶如虛空及非擇滅。無斯過者。理亦不然。彼是增長我執事故。我執能障苦盡法故。彼上座說。行蘊唯思。余作意等是思差別。複作是言。作意等行。不可離思知別有體。或離余行。別有少分思體可得。由此行蘊。雖非一物而一思攝。是故契經。雖舉一思。而不違理。複雲何知。作意等行。一切皆用思爲自體。以薄伽梵于契經中說六思身爲行蘊故。說貪嗔等名意業故。非黑非白。無異熟業。能盡諸業。此以思名說聖道故。說諸靜慮無量無色。以爲白白異熟業故。不應異名說異法故。非一說一。是謬言故。諸薄伽梵終無謬言。彼上座宗所說如此。理謂不然。前後所立且相違故謂彼前說行蘊唯思。後言行蘊非唯一物。何容一思即非一物。唯說六思爲行蘊故。知作意等思爲體者。其理不然。說法異故。現見經中。世尊說法有種種異。或舉初攝後。或舉後攝初或舉初後以攝中間。或舉中間以攝初後。何等經中舉初攝後。謂靜慮食。瞿波洛迦。不退墮法。集谛等經。靜慮即是四修等持。契經中說。若修初靜慮。得現法樂住。非余不得現法樂住。舉初攝後故作是說。由是如來。所說無減。食謂四食契經中說。第一段食。有粗有細。非余叁食無有粗細。舉初攝後故作是說。瞿波洛迦。謂彼經說不了知色。非余四蘊。已得了知。舉初攝後故作是說。不退墮法。謂彼經言。預流果人不墮惡趣。非余聖者墮諸惡趣。舉初攝後故作是說。集谛謂彼契經中說愛爲集谛。非余染法集谛不收。舉初攝後故作是說。思擇谛中當別顯示。諸如是等無量契經。皆舉最初以攝于後。由是如來所說無減。何等經中舉後攝初。謂得自體識住。贊頌福田等經。得自體者。四得自體契經中說。生在非想非非想天。非可自害。…

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