《阿毗達磨順正理論》二 ▪第3页
叁藏法師玄奘奉 诏譯
..續本經文上一頁非可他害。非不一切色無色天。非可自害。非可他害。舉後攝初故作是說。識住謂彼七識住經作如是說。有色有情身一想異。如極光淨天。是第叁識住。非不少光無量光天亦名有色身一想異。舉後攝初故作是說。贊頌福田。謂彼經說
若于阿羅漢 恒修妙施福
常爲諸天神 勸贊呈嘉瑞
非于前叁修妙施福不蒙天等勸贊呈祥。舉後攝初故作是說。若謂前叁堪應供養故亦得名阿羅漢者。便成此經非了義說。阿羅漢名主無學故。何等經中但舉初後以攝中間。謂贊出家證淨等經。贊出家者。謂彼經說
諸有出家人 能證預流果
及阿羅漢果 是名多所作
非出家人。證一來果及不還果。非多所作。但舉初後以攝中間。故作是說。贊證淨者。謂彼經說
諸有于如來 住妙信無動
及屍羅善淨 常得會嘉祥
非于法僧住信無動不會嘉祥。但舉初後以攝中間。故作是說。何等經中。但舉中間以攝初後。謂契經說。若有修習第四靜慮。名得漏盡。非不七依皆能盡漏。但舉中間以攝初後。故作是說。諸如是等無量契經。皆舉中間以攝初後。由是如來所說無減。諸經既爾。此亦應然。雖複行蘊多法集成。而但舉初說思無過。何不最初舉作意等。造作有爲。思最勝故。如心能導叁處現前修二法等。心能導者。如契經說。心導世間。此中非無受想等法。以心勝故。作如是說叁處現前。謂契經說。信于叁處現在前故。能生多福。此中非無無貪無嗔正見等。法以信勝故。作如是說。修二法者。如契經說。應修二法。謂奢摩他毗缽舍那。善有爲法一切應修。止觀勝故。作如是說。如是等經。皆舉勝法以爲初首。此亦應然。又佛世尊。有余之說處處可得。如窣堵波諸善士趣及心解脫斷結等經。窣堵波者。如契經說。叁人應爲造窣堵波。此理不應。爲異生者造窣堵波。非見谛者。當知此經是有余說。善士趣者。如契經說。七善士趣。謂趣涅槃阿羅漢果。非余聖生非善士趣。當知此經是有余說。心解脫者。如契經言。得阿羅漢。其心解脫欲漏有漏及無明漏。然實解脫一切煩惱及隨煩惱。當知此經是有余說。斷結者。謂契經中言。永斷叁結證預流果。非不永斷見谛所斷一切煩惱。當知此經是有余說。如是等經。皆就勝說此亦如是。造作有爲。功能勝故。雲何說此能造有爲。謂有勝能。引生果故。果雖本有。而少分生此能隨引。故立爲造。彼上座言。造有爲者謂思能造本無有爲。如織者言。我持此縷織作裳服。此亦應爾。如是所說。理必不然。有依無依不同法故。彼意謂思。如能織者。本無有爲。謂如裳服。裳服所依縷無所喻。若許未來有爲體有無少分用。造義得成。上座縷喻。顯有未來。或所立喻有言無義對法諸師。說假有法本無今有可爲此喻。若執實體亦是本無。彼定不應立如是喻。又彼應說假實異相。若有異者。則無譬喻。若無異者。便似空花。說貪嗔等爲意業故。知作意等思爲體者。理亦不然。貪嗔邪見。體雖非業。業資糧故。亦說爲業。如余資糧亦名彼彼。如戒經言。見衆聖樂河階隥樂。彼樂資糧。故亦名樂。又如經說。若有眼根。不調不護。此法能感非愛異熟。眼根雖是無異熟法。非愛異熟法資糧故。亦說能感非愛異熟。又如經說。樂談論等五種退具。實退具者。謂諸煩惱。引退果故。樂談論等。是彼資糧。亦名退具。又如經言
愚夫著欲而興诤 諸仙無诤由離欲
是故應除一切欲 猶如麟角獨遊行
耽著境界興諸鬥诤。境實非欲。是欲資糧故亦名欲。是故經言
世諸妙境非真欲 真欲謂人分別貪
又如經說。增色隨眠。色非隨眠。是彼資糧故同彼說。又如經說
女爲梵行垢 女惱害衆生
女實非垢。垢謂貪等。是垢資糧故亦名垢。又契經中宣說七漏。實漏唯二。余皆非漏。是漏資糧故亦名漏。由此等經。證貪嗔等意業資糧故名意業。而非業體。道理成就。非黑非白。無異熟業。能盡諸業。此以思名說聖道故。知作意等思爲體者。理亦不然。如想等名此無失故。如契經言。修無常想能除欲愛色無色愛。彼以想名說諸聖道。既許聖道非想差別。此亦應然。故無有失。又說受意能斷煩惱。故契經說。修喜覺支依離貪意能破巢窟。聖道既非受意差別。此亦應然。故無有失。有聞經說。業縛衆生。謂一切業皆能系縛。爲遣如是邪僻執故。說此思業能盡諸業。又顯業勝故作是說。說諸靜慮無量無色。以爲白白異熟業故。知作意等思爲體者。此非審察。諸靜慮等。五蘊四蘊爲自性故。如契經言。此中所有若色若受。廣說乃至。名靜慮等。非譬喻師業有色性。爲顯諸業于感異熟力最強故。此中一切善五蘊法。皆說爲業。又如此中受想及識。雖說爲業。而體非思。如是此中作意等法。亦應說業。而體非思。若言受等別蘊攝故無斯過者。是則成立得以異名說于異法。此既成立如上所言。說貪嗔等名意業故。謂即是思理不成立。現見極成異性受等。以業名說。余亦應然。由此即破後所說因。不應異名說異法故。又見異名亦說異法。如言能行具香等施。施體是思。非即香等。然由香等覺發于思。故有異名說于異法。非一說一。是謬言故。諸薄伽梵終無謬言。知作意等思爲體者。理亦不然。就勝說故。名義相屬不決定故。所化有情意樂別故。不了義經。現可得故。非薄伽梵謬說此言。若立行蘊體但是思。彼顯世尊言有謬失。由許世尊說一法體即爲非一。複說非一。體即一故。若說行蘊非一物成。此顯世尊言無謬失。是故彼因有言無理。又彼所立違于比量。謂行蘊體非唯是思。立總想故。如法處界。若異此者。應但名思。一法成故。如受想蘊。此中意顯如外第六法處界聲立總想故。總攝十一十七處界。不攝多法。如是行聲。立總想故。總攝四蘊。不攝多行。故知行蘊體不唯思。若爾如彼應最後說。思次第中自當顯示。此非文便故應且止。又以芭蕉喻行蘊故。知行蘊體非唯是思。如說行蘊喻如芭蕉。此顯多物成行蘊體。又以經說相應言故。知行蘊體非唯是思。如契經言。見爲根信證智相應。若信與智俱是思者。是則思體與思相應。自體相應理不應許。又作意等不應即是思之差別以契經中離作意等別說思故。如契經說。彼如是見即如是思。若彼邪見即是思者。此義應言。彼如是思即如是思。或如是見即如是見。若作是言。其義何別又如經說。彼有如是信欲勤安念智思舍。名爲勝行。若信等行即是思者說信等已。何複說思。又此諸法似同時用。如何一思多體俱起。上座此中作如是釋。爲攝此時所起余行。故複舉思。前說信等。爲顯此時所起勝行。如五濁法及四修行。謂五濁中見雖煩惱。由最勝故。複更別說。四修行者。如契經言。修身語意妙行正見。斷身語意惡行邪見。非正邪見意妙惡行之所不攝。勝故別說。此亦應爾。理不應然。信等亦應思所攝故。不應別說。豈不已說。爲顯此時所起勝行。故說信等。雖知已說。然不應理。一法一時多體俱起。如受想等不應理故非受想等一法體類樂小等別有俱時起。是故彼說非佛法宗。又彼彼處若不舉思。彼彼契經所說應阙。如世尊言。學無學戒定慧解脫。此契經內。既不舉思。應[門@卦]所余作意等法。若謂聞者于彼已知。則舉慧等。亦應無用。是故彼釋。因定不然。喻亦非理。諸見所持難解脫故。爲顯諸見縛義堅強。故與煩惱總別顯過。意惡行中邪見最重。爲顯邪見勝彼貪嗔。理須總別說斷對治。思于信等未見勝用。何緣此思總別而說。是故彼喻與法不齊。如前難彼。若執信等思爲自性。思與信等總別而說。其理不成。彼立見喻。極不相似。非諸煩惱諸意惡行一切皆用見爲自體。何得以見總別說故。例思同彼應總別說。又設許彼作意等法皆思爲性。然所立思。不同邪見。色界色處。若增上緣。若能作因。若分別慧。修叁摩地。法界法處。行蘊安立。除作意等。無多思故。又此經中別說何用。謂契經言。若有所受即有所思。若有所思即有所想。若有所想即有所尋。彼宗既許尋即是思。舉尋爲乘。彼上座言。此經非乘。若不舉尋。疑思即是作意欲等。此不應疑。相有異故。彼體即思相如何異。若爾舉尋則應無用。彼執尋思其相一故。又作意等既許即思。疑思即彼。複有何過。是故彼言。都無有義。又彼所言。作意等行。不可離思。知別有者。于別有智。應正勤求。豈以無知。令作意等皆離思體無別有性。又如汝等頻言想識時依行緣相似轉故。雖不能示二相差別。而汝等宗。許其體異思作意等。應亦如是。縱汝不知體何妨異。若作意等體與思異。何故無經說爲行蘊。亦說行故義已說蘊。謂說尋伺名爲說行。說信欲等名爲勝行。說諸命根名壽命行。非此等法體非蘊收。是有爲故。如色受等。無經說彼余蘊所攝。而有經中說彼爲行。豈有利根言非行蘊。又如離愛余後有因。雖說爲集。不名集谛。而汝不應許非谛攝。諸因果法皆谛攝故。作意等行。亦應如是。雖說爲行。不名行蘊。而汝不應許非蘊攝。一切有爲蘊所攝故。世尊就勝且但說思。非作意等行蘊不攝。又彼不應作如是說。世尊無緣說于密語。離思余法行蘊所收。如前已論。理極成立。豈非是佛說密語緣。又行蘊收思外余法。理實是有。而但說思。此何密意。若無密意。便謗世尊。言不隨智。若有密意。即自成立佛密語緣故說四余行名行蘊。理教相應義善成立。如是行蘊。非盡有依。故唯約世總說叁種。如前分別色蘊體已。便約處界二門建立。如是此中辯受想行叁蘊體已。亦應建立爲處及界。謂此叁蘊。及無表色。叁種無爲。如是七法。于處門中立爲法處。于界門中立爲法界
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