《阿毗達磨順正理論》叁

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯本事品第一之叁

　　已說四蘊自性處界。第五識蘊自性處界。今當顯示。頌曰

　　識謂各了別　　此即名意處

　　及七界應知　　六識轉爲意

　　論曰。識謂了別者。是唯總取境界相義。各各總取彼彼境相。名各了別。謂彼眼識雖有色等多境現前。然唯取色不取聲等。唯取青等。非謂青等。亦非可意不可意等。非男女等。非人杌等。非得失等。如彼眼識。于其自境。唯總取相。如是余識。隨應當知。有余師說。誰于法性假說作者。爲遮離識有了者計。何處複見唯于法性假說作者。現見說影爲動者故。此于異處無間生時。雖無動作而說動者。識亦如是。于異境界相續生時。雖無動作而說了者。謂能了境故亦無失。雲何知然。現見余處。遮作者故。如世尊告頗勒具那。我終不說有能了者。複有說言。刹那名法性。相續名作者。自意所立。思緣起中。當更顯示。此識約世總說爲叁。就所依根別分爲六。應知即此所說識蘊。于處門中立爲意處。于界門中立爲七界。及聲顯一析爲二門。辯一一識體分處界。七界者何。六識及意。謂眼識界至意識界。即此六識轉爲意界。此別建立蘊處界門。應知遍攝諸法皆盡。此中應思。若即識蘊名七心界。前說識蘊。就所依根別分爲六。今離六識。說何等法。複名意界。更無異法即于此中。頌曰

　　由即六識身　　無間滅爲意

　　論曰。即六識身無間滅已。能生後識。故名意界。時分異故別立無失。猶如子果立爲父種。若爾界體。應唯十七或唯十二。更相攝故。何緣建立十八界耶。頌曰

　　成第六依故　　十八界應知

　　論曰。如五識界。別有眼等五界爲依。第六意識無別所依。如離所緣識無起義。離依亦爾。識不得生。爲成此依故說意界。如是所依能依境界。應知各六。界成十八。如何已滅名現識依。是現識生鄰近緣故。如雖有色而要依眼眼識得生。如是雖有所緣境界。而後識生。要依前念無間滅意。是故前言無間滅者。爲遮前念有間滅心。雖先聞避而未生故。由此無間。已滅六識。爲現識依。說爲意界。或現在識正成依用。過去已成等無間緣。亦于現在能取果故。雖依彼生。而非隨彼。故心依心。不名心所。心所品類。必隨心故。已釋諸蘊取蘊處界。當于此中思擇攝義。諸蘊總攝一切有爲。取蘊唯攝一切有漏。處界總攝一切法盡。五蘊無爲名一切法。別攝如是。應辯總攝。頌曰

　　總攝一切法　　由一蘊處界

　　攝自性非余　　以離他性故

　　論曰。一蘊謂色。一處謂意。一界謂法。此叁總攝五蘊無爲。總是集義。置總言者。令知總叁。勿謂各一。有余部執。攝謂攝他。處處說言。余攝余故。且如說叁蘊攝八支聖道。若攝自性。慧蘊唯應攝于正見。非正思惟及正精進。定蘊唯應攝于正定。不攝正念。既契經中不如是說。故知諸法唯攝他性。此執不然。無定因故。若攝他性。何因決。定慧蘊唯能攝正思惟及正精進。不攝正念及與正定。或所余法。若言此攝。亦有定因。謂正思惟及正精進。其性猛銳相涉般若念定等法。慧相相違。念涉定相。非思惟等。若爾便成唯攝自性。由不許攝異相法故。諸法相望。無非異相。若片相似許相攝者。應許一切攝一切法。豈不如與他性相應。而非一切一切相應。如是應許他性相攝。而非一切一切相攝。此不應例。夫相應者。唯有緣法。異體相望。共一緣轉時依行相品類等同。此說相應。故非一切。其相攝者。通一切法。有何定因。此唯攝彼不攝余法。故應一切攝一切法。以諸色法及不相應。展轉相望。無一緣等互相似義。可不相應。相攝不爾若攝他性。何故眼等不攝耳等。得等展轉相望亦然。若爾何緣經說如是。此中相順假說爲攝。謂正思惟及正精進。俱是慧品。順正見故。念是定品。順正定故。假說名攝若爾彼彼契經中言。信等五根慧根所攝。我以四攝攝諸徒衆。臺觀中心攝衆材等。世間亦說。雙栝攝扉。輪辋攝輻。縷攝衣等。其義雲何。如是一切。假意趣說。謂依方便招引不散任持意趣。假說爲攝。諸所引證攝他性言。是暫時說。待他成故。攝待因成義同不攝。又若許法定攝他性。一法生位應一切生。一法滅時應一切滅。是則非愛過失便增。一部斷時五部應斷。修勝對治。便爲無用。見如是等衆過失故。我部諸師。說自性攝。如是所立攝自性言。是究竟說。不待他故攝不待因。是真實攝。諸法恒時。攝自性故。複雲何知。不攝他性。以一切法離他性故。謂眼根性離耳等性。彼離于此而言此攝。理必不然。故知諸法唯攝自性。如是眼根唯攝色蘊。眼處眼界苦集谛等。是彼性故。不攝余蘊。余處界等離彼性故。如是余法隨應當思。因自性攝。此義應思。男女二根。何界所攝。何緣于此。率爾生疑。異部中言。非身根故。身界不攝。故可生疑。應舍此疑。定身界攝與身用別。界雲何同類境識同。故一界攝。言類同者。男女二根同身類故。由境同故。知彼類同。男女與身。同觸爲境。眼鼻喉中觸咽便覺。余處不爾。豈異身根。此叁境同。由識同顯。一切皆是身識依故。增上義異。故立別根。謂男女與身類境識同故。雖同處界。而增上義。有差別故。別立二根。如十一根。雖同處界。增上義異。各別立根。眼耳鼻根各依二處。何緣界體數不成多。合二爲一故唯十八。何緣合二爲一界耶。頌曰

　　類境識同故　　雖二界體一

　　論曰。眼耳鼻根。雖各二處。類等同故。合爲一界。言類同者。同眼性故。言境同者。同色境故。言識同者。眼識依故。耳鼻亦然。故立一界。界體既一。處何緣二。頌曰

　　然爲令端嚴　　眼等各生二

　　論曰。爲所依身相端嚴故。界體雖一而兩處生。若眼耳根處唯生一。鼻無二穴。身不端嚴。此釋不然。駝貓鵄等。如是醜陋。何有端嚴。是故諸根各別種類。如是安布差別而生。此待因緣。如是差別因緣有障。或不二生。猶如身根頭項腹背手足等處。安布差別種類如是。不應疑難。亦待因緣。如是差別因緣有障。或別異生。故是蛇等。身支有[門@卦]。又見彼類。舌非一生。是故諸根安布差別。待因緣起。非爲嚴身。若爾何故。說眼等根爲令端嚴各生二處。此有別義。非爲嚴身。現見世間。于諸作用增上圓滿。亦說端嚴。若眼等根各[門@卦]一處。見聞嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是故此言爲端嚴者。正是爲令用增上義。已釋諸蘊及處界攝。當釋其義。于所知境。蘊攝有爲。處界亦攝諸無爲法。何故如是。所知境中或說名蘊。或名處界。由蘊處界叁義別故。別義者何。頌曰

　　聚生門種族　　是蘊處界義

　　論曰。積聚義是蘊義。生門義是處義。種族義是界義。何等故知聚義是蘊。由經說故。如契經言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若劣若勝。若遠若近。如是一切略爲一聚。說名色蘊。此經中顯聚義是蘊。何緣故知門義是處。由訓詞故。處謂生門。心心所法于中生長。故名爲處。是能生長彼作用義。如契經說。梵志當知。以眼爲門。唯爲見色。此經唯證門義有六。然心心所有十二門。故契經說。眼及色爲緣生于眼識。叁和合觸俱起受想思。如是乃至。意及法爲緣生于意識。叁和合觸俱起受想思。有余師說。由此依此心等生長。故名爲處。何緣故知族義是界。與世種族義相似故。如一山中有諸雄黃雌黃赤土安膳那等衆多種族。說名多界。如是一身。或一相續。有十八類諸法種族。名十八界。如彼山中有雄黃等生本諸礦。名爲種族。如是此中有心心所生本諸法。說爲種族。若爾處界義應相濫。俱心心所生本義故。由此別應釋種族義。如雄黃等展轉相望體類不同。故名種族。如是眼等。展轉相望。體類不同。故名種族。若爾意界望于六識。無別體類應非別界。此難不然。所依能依體類別故。有說。安立時分異故。複有說者。六是意先。意非六先。故甚有異。雖諸界體並通叁世。然就位別安立異名。由此故言六先意後。未來意六。時位未分。如何可言六先意後。若以聚義釋蘊義者。蘊則非實。聚是假故。此難不然。于聚所依。立義言故非聚即義。義是實物名之差別。聚非實故。此釋顯經有大義趣。謂如言聚。離聚所依。無別實有聚體可得。如是言我色等蘊外。不應別求實有我體。蘊相續中假說我故。如世間聚。我非實有。蘊若實有。經顯何義。勿所化生知色等法。叁時品類無量差別。各是蘊故。蘊則無邊便生怯退。謂我何能遍知永斷此無邊蘊。爲策勵彼。蘊雖無邊。而相同故。總說爲一。又諸愚夫。于多蘊上生一合想。現起我執。爲令彼除一合想故。說一蘊中有衆多分。不爲顯示色等五蘊多法合成是假非實。又一極微叁世等攝。以慧分析略爲一聚。蘊雖即聚。而實義成。余法亦然。故蘊非假。又于一一別起法中。亦說蘊故。蘊定非假。如說。俱生受名受蘊。想名想蘊。余說如經。于一切時和合生故。蘊雖各別。而聚義成。有余師說。可分段義是蘊義。諸有爲法。皆有過去未來現在叁分段故。經主決判此釋越經。今謂不然。不違理故。處界二義。豈不越經。而于其中攝取爲正。複有何理。唯蘊義中固求經證。于處界義唯依理釋。絕不求經。觀此義言。似專朋黨。故應如彼據理無違。何故世尊于所知境。由蘊等門作叁種說。頌曰

　　愚根樂叁故　　說蘊處界叁

　　論曰。善逝意趣。雖極難知。據理推尋。似應如此。謂諸弟子。愚根及樂。各有叁故。善逝隨彼。說蘊處界叁種法門。樂謂勝解。叁謂各叁。所化衆生愚有叁種。有愚心所。總執爲我。有唯愚色。有愚色心。根亦有叁。謂利中鈍。樂亦叁種。謂樂略中及廣文故。隨所化生如是品別。如其次第。善逝爲說蘊處界叁。經主此中所說猶少。謂諸弟子。已過作意。已熟習行。初修事業。叁位別故。懷我慢行。執我所隨。迷識依緣。叁過別故。恃命財族而生憍逸。叁病異故。由此等緣。如其次第。世尊爲說蘊處界叁。彼上座言。說蘊爲明所執一合差別相故。說處爲明境及有境差別相故。說界爲明境及有境並所生識差別相故。且說處門。如何遍立境有境相。此中不說眼等五根及與意根爲境性故。然一切法。皆意根境。此于意境。…

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