《阿毗達磨順正理論》二

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯本事品第一之二

　　于色蘊中已說根境唯余無表此今當說。頌曰

　　亂心無心等　　隨流淨不淨

　　大種所造性　　由此說無表

　　論曰。亂心無心等者。等言謂通兩處。即不亂心及有心位。不善無記名亂心。余心名不亂。無想滅定名無心。此能滅心故。雖更有余無心果位。而無表色非所隨流。故無心言不攝于彼。于叁性心及無心位相似相續。故名隨流。淨不淨者。謂善不善。善心等起名淨無表。相似相續說爲律儀。或非律儀。不善心等起名不淨無表。相似相續。說爲不律儀。或非不律儀。若無記心亦爲二種。刹那等起。由此即說二等起心。然淨不淨二無表色。其隨轉心或不相似。若淨無表或全無心。因等起心二各相似。已說亂心無心等隨流淨不淨。複說大種所造者。有余隨流淨不淨得。爲簡彼故。說造色言。此中造者。即表因義。雲何知然。如契經說。色造我見。即是因色起我見義。複言由此說無表者。由善不善心所等起。諸位隨流淨不淨色。雖如表業。而非表示令他了知。故名無表。爲顯如是立名因緣。故言由此說者顯此。是余師意。經主不許如是種類無表色故。以要言之。依止身語表業差別。及善不善心等差別。所生無礙善不善色。是名無表。今謂經主。于此頌中。不能具說無表色相。以說隨流名無表故。彼自釋言。相似相續說名隨流。非初刹那可名相續。勿有太過之失。是故決定初念無表。不入所說相中。又相續者。是假非實。無表非實。失對法宗。又定所發亂無心位不隨流故。應非無表。若言不亂有心位中此隨流故無斯過者。淨不淨表業應有無表相。又謂等言通無心者。此言無用。前已攝故。亂心等言。已攝一切余有心位。第二等言。複何所攝。經主應思。或謂後等攝不亂心。前無用者。此不應然。無容攝故。何容後等攝不亂心。遮言理于相似處起。乘無起等。理不及余。故非全攝。或可亂心言成無用。又應簡言。唯淨無表。于無心位隨流非余。于自釋中亦不簡別。故于此理經主應思。雲何離失說無表相

　　作等余心等　　及無心有記

　　無對所造性　　是名無表色

　　已說無表。此中所言大種所造。大種雲何。頌曰

　　大種謂四界　　即地水火風

　　能成持等業　　堅濕暖動性

　　論曰。此諸大種何緣名界。一切色法出生處故。亦從大種大種出生。諸出生處世間說名界。如金等礦立金等界名。或種種苦出生處故。說名爲界。喻如前說有說。能持大種自相及所造色。故名爲界。如是諸界亦名大種。何故言種。雲何名大。種種造色差別生時。彼彼品類差別能起。是故言種。有說。有情業增上故。無始生死未嘗非有。是故言種。或法出現即名爲有。生長有性。是故言種。即是生長法有性義。或是生長有情身義。或能顯了十種造色。是故言種。由此勢力彼顯了故。若爾便有大過之失。一切因緣于果生位。皆有用故。無大過失。有大用故。言大用者。謂諸有情根本事中。如是四種。有勝作用。依此建立識之與空。乃得說爲有情根本。爲別所余故複名大。又于诳惑愚夫事中。此四最勝。故名爲大。如矯賊中事業勝者。別余故名大矯大賊。如是此四因緣中勝。名大別余。無太過失。有說。此四普爲一切余色所依。廣故名大。有說。一切色等聚中具有堅等。故名爲大。風增聚中阙于色等。火增聚中阙于味等。色界諸聚皆無香味。青等聚中阙于黃等。滑等聚中阙于澀等。聲等不定。是故唯此四種名大。何故虛空不名大種。彼大種相不成立故。能損益故。立大種名。虛空不然。故非大種。豈不虛空有容受故能損益耶。虛空實無容受之用。非可聚色隨所住方虛空開避。雲何容受。然無對故。不障彼住。由是虛空無損益用。若爾何意作如是說。能容受故名曰虛空。此說意言。有虛空故。令有對色展轉相容以虛空界與虛空相少分相似。故有此處假號虛空。空界即是咽喉等穴。能令衆生吞咽飲食。及有轉變便利等事。以無容受損益功能。是故虛空定非大種。又諸大種非一非常。自相衆多果別無量。虛空自性是一是常。相無差別。全無有果。非無別因生有別果。是故虛空不名大種。若謂余因有差別故能助虛空生別果者。即此別因能生別果。何用執此虛空爲因。有說。虛空其性常故。法生滅位相無差別。地等不爾。故法不同。現見大種。種等位中。其相轉變芽等位起。虛空無爲則不如是。性相常故。作用都無。既不能生故非大種。又于此中。由大及種二言具故。唯四義成。虛空有大而無種義。種與能生名差別故。有說。虛空亦無大義。體非色故。造色及余有爲非色性能生故。是種非大。如前所說。大種二義互不成故。隨阙一種不能。生成所造色故。大種唯四不增不減。毗婆沙者作如是言。減即無能。增便無用。故唯有四。如床座足有說。大種法爾唯四。有說。大種于所造色唯須持攝熟長四業。若減若增無能無用。雲何得知。此四大種恒不相離。如入胎經及大造經。應了知故。又理應然。何等爲理。謂石等中現有能攝。生火增墜叁業可得。故知于此有水火風恒不相離。于諸水中現有持攝。暖性流動叁業可得。故知于此有地火風恒不相離。于火焰中現有任持。攝聚擊動叁業可得。故知于此有地水風恒不相離。于風聚中現有能持。起冷暖觸叁業可得。故知于此有地水火恒不相離。複雲何知。如是四界。由此因緣恒相隨逐。由此能成持等業故。謂地等界如次能成持攝熟長四種事業。由此因緣。于諸色聚。若有持等四業可得。即知此中有地等界。互不相離恒相隨逐。爲能持等四業即是界自相耶。不爾雲何。如是四界隨其次第。堅濕暖動以爲自相。應知此中說性顯體。爲明體性不相離故。雲何應知。地等四種。異堅等相。有持等業。複雲何知。地等四種。相業無異征審異耶。不見相業有差別故。我等不見堅等持等相業有異故。反征審汝。謂我言離堅等相條然別有持等業耶。然持等業與堅等相。非離非即。堅等即是地等自相。無所觀故。持等業用。別有所觀而施設故。非持自相。說此持業。勿一切法有持業故。皆名爲地。成太過失是故應知。地界堅相無別所觀別觀所持說能持業。水界濕相無別所觀。別觀所攝說能攝業。火界暖相無別所觀。別觀所熟說能熟業。風界動相無別所觀。別觀所長羯剌藍等。或複芽等說能長業。長謂增盛。或複流引。動謂能引大種造色。令其相續生至余方。是故持等業非即堅等相。有說。叁時一時異故。知相與業其義不同。有說。地等有持等業。若地界等有堅等相。此說不然。風與風界無差別故。長動應一。風界若以動爲性者。何故契經及品類足論。皆言風界謂輕等動性。複說輕性爲所造色。說動爲風。輕爲造色。是顯自相。輕爲風者。舉果顯因。是風果故。豈不火界亦是輕因。說火風增生于輕故。雖有是說而火不定。若有輕性。火增爲因。是處必有增盛風界。或有輕性。風增爲因。而其中無增盛火界。如葦等花飄舉輕性。此中火界若增盛者。其中應有熱觸可得。由此風界遍爲輕因。故別舉輕偏顯風界。然地等相易可了知。故不須說重等果。顯對堅等叁動難了故。爲地等界即地等耶。不爾。雲何頌曰

　　地謂顯形色　　隨世想立名

　　水火亦複然　　風即界亦爾

　　論曰。地言唯表顯形色處。豈不總地四處合成。何故但言顯形爲地。此中雖有香味觸處。而隨世想故作是言。由諸世間相示地者。以顯形色而相示故。若爾世間相示衣等。亦以顯形而相表示。如言衣等。白等長等而許四處爲衣等性。地亦應然。何故唯色又諸世間亦于香等施設地名。謂作是言。我今嗅地嘗地觸地。雖有是事而顯形色。于地水火能通表示。所以者何。世不多說我嗅于水。亦不多說嗅嘗于火。雖言觸地等而即地等界。是故地中雖有香等。而顯形色勝故偏說。又顯形色表示二界。地等無異是故偏說。若爾顯形表示衣等。勝香等故亦應偏說。世起想名無有決定。故對。法者隨世想名。示現地等衣等差別。又實有物非世共成。世所共成皆是假有。故于假法應隨世間所起想名差別而說。由是香等假說爲地。亦無有失。且就顯形表示地者。作如是說。由諸世間想名無定。不可以一例余皆同。已說衣等四處爲性。諸余總法如應當知。衣等物中亦有生等。彼物應以五處爲性。雖非非有。而諸世間不于彼起衣等想名。若爾聲處應名衣等。以世間說聞衣等聲。雖亦有聲而非相續。色等恒有故唯說四。如地但用顯形爲體。水火亦然。隨世想故。世間現見水青長等。故說顯形爲水自性。世間見觸水流相已。便作是說。此中水流。然此流體理非實水。眼等五根境各別故。亦非顯色。身可觸故。又非形色。八不攝故。非離顯形有別色處。雲何見觸水流相耶。衆水聚集風力所推。生彼彼方展轉相續。世間于此起流想名。如是衆水異方生時。于中顯形爲眼所見。其間濕性爲身所觸。是故顯形及與濕性。風力所擊展轉相推異方生時說爲流性。非離此外別有流體。故水流等是假非真。世間現見火赤長等。故說顯形爲火自性。又即色觸轉變生時。名火焰炭。是假非實。無一實物身眼得故。已說地等與界差別。世間于動立風名故。風與風界無有差別。由此道理言風即界。豈不世間于顯形色亦生風想。世間現以黑風團風更相示故。有通此難故說言亦。是如地等與界別義。古昔諸師鹹作是說。地于中雜故見如此。爲顯其風即是風界。故複言爾爾者定義。此二說中前說爲勝。遍處不淨無差別故。不淨唯緣色處境故。頌曰

　　此中根與境　　即說十處界

　　論曰。已說實物根境無表爲色蘊性。此中根境亦即說爲十處十界。于處門中立爲十處。謂眼處等。于界門中立爲十界。謂眼界等。已立色蘊並立處界。此中色蘊何緣名色。善逝聖教。且說變壞故名爲色。此說意言。苦受因故。有觸對故。可轉易故。名爲變壞。由變壞故說名爲色。苦受因者。色有變壞。能生苦受。如義品言

　　趣求諸欲人　　常起于希望

　　諸欲若不遂　　惱壞如箭中

　　有觸對者。手等所觸色便變壞。是有對礙可變壞義。可轉易者。如牛羊等身可轉易。是可轉變及貿易義。由可轉易故名變壞。雲…

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