《阿毗達磨順正理論》一

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯本事品第一之一

　　諸一切種諸冥滅　　拔衆生出生死埿

　　敬禮如是如理師　　對法藏論我當說

　　論曰。諸欲造論。必有宗承。于所奉尊。理先歸敬。所以經主觀諸世間。皆爲邪師異論所惑。自師永離一切諸冥。立教不虛。處大師位。成就尊勝不共功德。爲緣引發殷淨信心。欲正流通彼所立教。故先贊禮佛薄伽梵自利利他圓滿功德。用標嘉瑞。許發論端。此中世尊智斷二德皆具足故。自利圓滿。恩德備故。利他圓滿。所以者何。一切種冥皆永滅故。智德圓滿。諸境界冥亦永滅故。斷德圓滿。授正教手拔衆生出生死泥故。恩德圓滿。聲聞獨覺。雖破諸冥。而猶未能滅一切種。故不成就一切種智。未得所有無知差別。不行智故。意樂隨眠智等[門@卦]故。不能如理濟拔有情。自利利他德未滿故。雖有聖德而不名師。唯佛世尊二德圓滿。無倒濟拔一切有情。成就希奇廣大名稱。位居尊極。獨號大師。故先贊禮大師功德。以開所說對法藏論。對法者何。頌曰

　　淨慧隨行名對法　　及能得此諸慧論

　　論曰。慧者擇法義。淨者無漏義。諸漏名垢。擇法離垢故名淨慧。何緣得知此無漏慧名爲對法。以佛世尊恣天帝等所請問故。如契經言。我有甚深阿毗達磨及毗奈耶。恣汝請問。此以聖道及聖道果。恣天帝釋隨意請問。恣筏蹉類請問亦爾。複以何緣唯無漏慧名爲對法。由此現觀諸法相已。不重迷故。豈不現觀非唯慧能。是則對法應非唯慧。實非唯慧。謂及隨行。何謂隨行。謂慧隨轉色受想等諸心所法。生等及心。此則總說淨慧隨行。無漏五蘊名爲對法。何故不說受等隨行名爲對法。慧于見等叁現觀中。皆有能故。生等及色有事非余。受等唯通緣事現觀。受等各有領納等用。如慧能見應名對法。受等如盲。豈名對法。不能簡別四聖谛故。以于現覺苦等相中其見現觀最爲殊勝。于諸谛中。簡擇轉故。受等雖與淨慧俱行。而慧力持趣彼彼境。故現觀中非爲最勝。是故成就無漏慧根。說爲勝義阿毗達磨。爲有世俗阿毗達磨觀彼說此爲勝義耶。有謂能得此諸慧論。此謂所得無漏慧根能得諸慧。謂彼世間殊勝修慧思慧聞慧及彼隨行。非離如是慧及隨行無漏慧根可能證得。彼是能得此方便故。同無漏慧受對法名。如慈方便亦名慈等。能得諸論。謂彼根本阿毗達磨。是無漏慧勝資糧故。亦名對法。如業異熟。漏等資糧亦名業等。前諸慧言。亦說生得。離生得慧無能誦持對法教者。唯生得慧能正誦持契經等法。故彼亦名阿毗達磨。豈不此論是無漏慧勝資糧故亦名對法。何故乃名對法。俱舍頌曰

　　攝彼勝義依彼故　　此立對法俱舍名

　　論曰。此就依主及多財釋。藏謂堅實。猶如樹藏。對法論中諸堅實義皆入此攝。是彼藏故名對法藏。即是對法之堅實義。藏或所依。猶如刀藏。謂彼對法是此所依。引彼義言造此論故。此論以彼對法爲藏。名對法藏。即是對法爲所依義。此論所依阿毗達磨。何因故說。誰複先說。雖不應問說對法人。佛教依法不依人故。而欲必以人爲量者。此及前問。今當總答。頌曰

　　若離擇法定無余　　能滅諸惑勝方便

　　由惑世間漂有海　　因此傳佛說對法

　　論曰。由離擇法無勝方便。能滅世間引苦諸惑。故世尊言。若于一法未達未知。我終不說能正盡苦。世間未滅諸煩惱故。于叁有海生死輪回。爲令世間修習擇法滅諸煩惱。故言因此佛說對法。佛若不說。舍利子等諸大聲聞。亦無有能于諸法相如理簡擇。是故此論所依根本。阿毗達磨定是佛說。經主稱傳顯已不信。阿毗達磨是佛所說。何緣不信。傳聞尊者迦多衍尼子等造故。不說對法爲所依故。如世尊告阿難陀言。汝等從今當依經量。諸部對法義宗異故。此皆不然。諸大聲聞。隨佛聖教而結集故。阿毗達磨是佛所許。亦名佛說。能順遍知雜染清淨因果智故。如諸契經。若佛所許不名佛說。便應棄舍。無量契經若不說依非佛語者。毗柰耶藏應非佛說。臨涅槃時不勸依故。若言亦勸苾刍當依別解脫經無斯過者。是則應許廣毗柰耶非佛所說。便非定量。若毗柰耶即是廣釋戒經本故是佛說者。阿毗達磨廣釋契經。何故偏疑非佛所說。又即慧蘊。及與隨行。並勝資糧。名爲對法四依中說智是所依。不說依言。有不成過又彼唯說經非定依。而竟不言阿毗達磨及毗柰耶依有差別。又定應許阿毗達磨是經差別。故成所依。或應頌等亦非所依。世尊唯勸依經量故。又今言依。欲顯何義。若顯量義。理未必然。如何世尊先說四量。而今但說經爲量耶。或應先時依唯說一。以法等叁經所攝故。或即于彼已遮依人。亦即勸依經之差別。而今複說有唐捐過。故今言依。應顯別義謂汝昔來心屬于我。是則依仗補特伽羅。自今以往無別所依。應唯仗經勿令忘失。又今言經。總說一切如來聖教。若不爾者。應頌等教應非所依。而複勸依別解脫者。爲令于戒起尊重心。以彼戒經不應求義。唯當恭敬如說而行。毀重戒者不可修治。故重勸依令堅持戒。是故言依非唯量義。又勸阿難依經量者。正爲勸依阿毗達磨。是經之量故名經量。即是衆經所有定義。阿毗達磨能決衆經。判經了義不了義故。阿毗達磨名能總攝。不違一切聖教理言。故順此理名了義經。與此理違名不了義。不了義者恐違法性。依正理教應求意旨。若異此者如先但說。依了義經。今亦應爾。唯勸依經。不應言量。所言諸部阿毗達磨義宗異故。非佛說者。經亦應爾。諸部經中。現見文義有差別故。由經有別。宗義不同。謂有諸部。誦七有經。彼對法中建立中有。如是建立漸現觀等。贊學根本異門等經。阿毗達磨中不誦。撫掌喻等衆多契經。于余部中曾所未誦。雖有衆經諸部同誦。然其名句互有差別。謂有經說汝阿氏多。于當來世成等正覺。非黑非白。非黑非白異熟業等。無量名句諸部不同。是故不應由義宗異。阿毗達磨便非佛說。阿毗達磨定是佛說。由佛攝受叁藏教故。如世尊說。老耄出家持吾叁藏甚爲難得。若謂此言依雜藏說。理必不然。以彼即是經差別故。曾無處說。別持彼故。唯有處說。持素怛纜及毗柰耶摩怛理迦。而無別處言持雜藏。亦不可說雜藏即是摩怛理迦。由別釋故。如大尊者迦葉波言。摩怛理迦。名目何等。謂四念住。廣說乃至八支聖道。四正行四法迹四無礙解。空空無願無願無相無相。諸現觀邊。諸世俗智。雜修靜慮。無诤願智。邊際定智。止觀等法。及集異門法蘊施設。如是等類。一切總謂摩怛理迦。非雜藏中此等諸法具足可得。故說雜藏。即是第叁非爲善說。又契經說。于阿毗達磨阿毗毗柰耶應勤修學。故知佛說阿毗達磨。若爾阿毗毗柰耶藏。應爲第四。不爾由許毗柰耶藏即是阿毗毗柰耶故。所有最勝增上屍羅相應論道。以能現對毗柰耶故。名阿毗毗柰耶。所有甚深諸法性相相應論道。以能現對法性相故。名阿毗達磨。或諸契經名爲達磨。論能現前決擇其義。名阿毗達磨別解脫。本名毗柰耶律。唯現前廣辯緣起。名阿毗毗柰耶。是故所言。不成疑難。又佛聖教叁蘊所收。猶如契經。毗柰耶藏阿毗達磨定應量攝。正法滅經。亦作是說

　　阿毗達磨毗柰耶　　阿笈摩中要文義

　　當有不傳諸弟子　　恐聞齊己有輕陵

　　又說此法此毗柰耶。此大師教法即對法。現見經中。有前句事。或時彼事。離前句說。如正等覺或但言覺。增上屍羅唯說屍羅。諸欲貪等但說貪等。故知此法即是對法。世尊有處。亦以法聲方便說有。阿毗達磨。謂若有說隨順契經。顯毗柰耶不違法性。應隨此等理教信知。阿毗達磨真是佛說。謗正法罪深爲可怖。勿自愛人習語惡行讪謗對法言非佛說。謗論已了。如上所言。爲令世間修習擇法。因此佛說阿毗達磨。何等名爲彼所擇法。頌曰

　　有漏無漏法　　除道余有爲

　　于彼漏隨增　　故說名有漏

　　無漏謂道谛　　及叁種無爲

　　謂虛空二滅　　此中空無礙

　　擇滅謂離系　　隨系事各別

　　畢竟礙當生　　別得非擇滅

　　論曰。說一切法略有二種。一者有漏。二者無漏。是則總說。次當別解。除道聖谛。余有爲法。是名有漏。此複雲何。謂五取蘊。色乃至識。如說雲何名色取蘊。謂有漏色隨順諸取。廣說乃至。識亦如是。何緣取蘊名爲有漏。以于彼中漏隨增故。有身見等諸煩惱中立漏名想。令染汙心常漏泄故。與漏相應。及漏境界。隨增漏故。名漏隨增。隨增眠義後當廣辯。由此已遮不同界地及無漏緣。煩惱境界隨眠有漏。彼此展轉不隨增故。非相對立如是二名。有漏無漏複有何相。如世尊言。有漏法者。謂所有色隨順諸取。是能增益諸有取義。廣說乃至。識亦如是。與此相違。是無漏法。有漏無漏略相如是。爲廣分別。複作是言。謂于過去未來現在。諸所有色生長現貪或嗔或癡。或隨一一余隨煩惱諸心所法。乃至廣說。複爲何義作如是說。爲別分別順諸取義。若爾唯應說能生長貪等煩惱。或隨一一余隨煩惱。非總相說。能別了知。爲令一切別知義故。以非一切一切煩惱皆可現行。故唯總說。或隨一一余隨煩惱。又諸隨眠行相微細。彼現行位有不能知。忿等行相粗顯易知。故唯總說。余隨煩惱或墮世間。名爲有漏世間所攝。名墮世間。謂處世間不出爲義。依苦谛體立世間名。故契經言。吾當爲汝宣說世間及世間集。又作是言。觀世間集于世間無。是爲非有乃至廣說。複雲何知。諸墮世間皆名有漏。如契經言。吾當爲汝說有漏法及無漏法。有漏法者。謂諸所有眼。諸所有色。諸所有眼識。諸所有眼觸。諸所有眼觸爲緣內所生。或樂受或苦受或不苦不樂受。如是乃至。墮世間意。墮世間法。墮世間意識。墮世間意觸。廣說乃至。名有漏法。無漏法者。謂出世間意。出世間法。出世間意識。廣說乃至。名無漏法。依此聖言。及由正理。有漏無漏法相成立。無法自製。譬喻論師違理背經。妄作是說。非有情數離過身中所有色等。名無漏法。此必不然。違契經故。如契經言。謂于過去未來現在諸所有色。生長現貪或嗔或癡。乃至廣說。非有情數。離過身中所有色等。既能生長有情貪等。雲何無漏。所以者何。無比指鬘烏盧頻螺迦葉波等。緣世尊身生長貪嗔癡等漏故。彼計于言。非境…

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