《阿毗達磨順正理論》叁 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁非爲遍說以立處門。但說七法。爲意境故。如契經說。苾刍當知。法謂外處。是十一處所不攝法。又處處說法爲意境。故說處中。似非遍立境有境相。諸有于此複作是言。如契經說。意及法爲緣生于意識者。說一切法皆爲意境。彼但有言。理教無故。若必爾者。何名決定立處相別。且不遍立境及有境。過則同前。又上座說。諸法無非意所行故。皆法處攝。若爾唯應立一法處。以一切法皆意境故。此但有言。無定量證。又彼所言。雖實一處。而于一中據差別相。立余十一。謂初眼處亦名法處。乃至意處亦名法處。最後法處唯名法處。若爾便越順別處經。如彼經說。苾刍當知。法謂外處。是十一處所不攝法。又處處說。法爲意境。都無處言。眼等十一名爲法處。故不可謂雖皆法處。而彼經中據別法處。說十一處所不攝法名爲法處。是故彼言唯自計度。又彼雖立境及有境。而極雜亂。五取自境。意緣一切。有何雜亂。有境爲境。境爲有境。豈非雜亂。不了此中何者有境何者爲境。故甚迷亂。我于此經見如是趣。說處欲顯不雜所依境有境異。此何所爲。爲舍我執。執我論者。妄作是言。我是見者乃至知者。此我即是樂等所依。此經示有多法作用。顯無一法名能見者。乃至所依。由此理故。雖一切法皆是意境。而不共境。唯是境者。立爲意境。唯對此立意爲有境。勿彼謂此異想說我。有諸法處。體唯是境。亦有有境。然非所依。或此與意。立一有境。是能依故。亦無有失。眼等及意。雖有意根不共境義。而非唯境。色等五處雖但是境。而無意根不共境義。眼等五根更無余境。即色等境名爲不共。即對此境說有境名。此中處聲。說眼等六爲所依處。說色等六爲所緣處。顯此爲緣生長異法。故說爲處。即依此理。以釋處名。謂能生長心心所法。故名爲處。是故說處。爲立不雜境及有境無亂有用。我于此經。見是意趣。審擇法者應更尋思。何故一切心所法中。別立二法爲受想蘊。脅尊者言。世尊于法了達而立。不應诘問。或說有因。頌曰

　　诤根生死因　　及次第因故

　　于諸心所法　　受想別爲蘊

　　論曰。世鬥诤根。略有二種。謂貪著欲耽嗜拘礙。及貪著見耽嗜拘礙。初因受起。後由想生。味受力故。貪著諸欲。倒想力故。貪著諸見。又生死法。以受及想爲最勝因。耽樂受故。執倒想故。愛見行者。生死輪回。由此二因。及後當說次第因故。應知別立受想爲蘊。其次第因。鄰次當辯。又此受想。能爲愛見二雜染法。生根本故。各別顯一識住名故。依滅此二立滅定故。如是等因有多品類。何故無爲。說在處界。非蘊攝耶。頌曰

　　蘊不說無爲　　義不相應故

　　論曰。諸無爲法若說爲蘊。立在五中。或爲第六。皆不應理。義相違故。所以者何。彼且非色。乃至非識。故非在五。聚義是蘊。非無爲法。如彼色等有過去等品類差別。可略一聚名無爲蘊。故非第六。又無爲法。與顛倒依及斷方便。義相違故。說有漏蘊顯顛倒依。說無漏蘊顯斷方便。無爲于此兩義都無。義不相應。故不立蘊。有說。無爲是蘊息故。不可名蘊。如世瓶破非複稱瓶。經主難言。彼于處界例應成失。謂處界息應非處界。便違所宗。全于蘊門衆生計我。入無余位諸蘊頓息。處界不然。非全生故。唯取蘊起假說爲生。若諸蘊息亦立爲蘊。般涅槃已。余蘊應存。衆生畏蘊有多過患。應于涅槃無安隱想。非處界中全有多過。故無余位處界猶隨。故蘊不應例彼成法。又此息言意非顯斷。空非擇滅。體非斷故。此言意顯若于是處蘊相都無名爲蘊息。叁無爲上聚義都無可名蘊息。非門族義于彼亦無故不應例。此釋與頌義善相符。世尊起教。覺惠爲先。依何說蘊如是次第。頌曰

　　隨粗染器等　　界別次第立

　　論曰。五蘊隨粗隨染器等及界別故。次第而立。隨粗立者。五中最粗。所謂色蘊。有對礙故。五識依故。六識境故。五中初說。四中最粗。所謂受蘊。雖無形質。而行相用易了知故。四中初說。叁中最粗。所謂想蘊。取男女等。行相作用。易了知故叁中初說二中粗者。所謂行蘊。貪等現起。行相分明。易了知故。二中初說。識蘊最細。故最後說。隨染立者。謂從無始生死已來。男女于身更相染愛。由顯形等。故初說色。如是色貪。由耽受味。故次說受。此耽受味。由想顛倒。故次說想。此想顛倒。由煩惱力。故次說行。此煩惱力。依能引發後有識生。故後說識。隨器等者。謂色如器受所依故。受類飲食。增益損減有情身故。想同助味。由取怨親中平等相。助生受故。行似廚人。由思貪等業煩惱力。愛非愛等異熟生故。識喻食者。有情本中爲主勝故。識爲上首受等生故。即由此理。于受想等。隨福行中。但說識爲隨福行者。又由此理。說行緣識。複由此告阿難陀曰。識若無者。不入母胎。心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨。于受想等俱起法中。如是等經。但標主識。隨界別者。謂欲界中色最爲勝。諸根境色。皆具有故。色界受勝。于生死中諸勝妙受。具可得故。叁無色中。想最爲勝。彼地取相。最分明故。第一有中。行最爲勝。彼思能感最大果故。此即識住。識住其中。顯似世間田種次第。是故諸蘊次第如是。由此五蘊無增減過。即由如是諸次第因。于心所中別立受想。謂受與想。于心所中。相粗生染。類食同助。二界中強故別立蘊。已隨本頌。且就轉門。說次第因。四種如是。當就還門。複說一種。謂入佛法有二要門。一不淨觀。二持息念。不淨觀門。觀于造色。持息念門。念于大種。要門所緣。故先說色。由此觀力。分析色相。刹那極微。展轉差別。如是觀時。身輕安故。心便覺樂。故次說受。受與身合。定爲損益。損益于我理必不成。由斯觀解。我想即滅。法想便生。故次說想。由此想故。達唯有法。煩惱不行。故次說行。煩惱既息。心住調柔。有所堪能。故次說識。已說順次。逆次應說。恐厭繁文故應且止。如是已說諸蘊次第。于界處中應先辯說六根次第。由斯境識次第可知。眼等何緣如是次第。頌曰

　　前五境唯現　　四境唯所造

　　余用遠速明　　或隨處次第

　　論曰。于六根中。眼等前五。唯取現境。是故先說。意境不定。叁世無爲。或唯取一或二叁四。是故後說。境決定者。用無雜亂。其相分明。所以先說。境不定者。用有雜亂。相不分明。所以後說。所言四境。唯所造者。前流至此。五中前四境唯所造。是故先說。身境不定。大種造色俱爲境故。所以後說。或時身根唯取大種。或時身根唯取造色。或時身根俱取二種。是故身識。有說。極多緣五觸起。謂四大種滑等隨一。有說。極多緣十一起。余謂前四。如其所應。用遠速明。是故先說。謂眼耳根取遠境故。在二先說。二中眼用遠故先說。如遠叢林風等所擊。現觀搖動不聞聲故。又眼用速。先遠見人撞擊鍾鼓。後聞聲故。鼻舌兩根用俱非遠。先說鼻者。由速明故。如對香美諸飲食時。鼻先嗅香。舌後嘗味。如是且約境定不定用遠速明。辯根次第。或于身中隨所依處。安布上下說根次第。傳說。身中眼處最上。又顯在面。是故先說。耳鼻舌根依處漸下。身處多下。意無方處。有即依止五根生者。故最後說。豈不理實。鼻根極微。住鼻頞中。非居眼下。如說叁根橫作行列。處無高下。如冠花鬘。理實應爾。然經主意。就根依處。假說如此。經主或言。似通異釋。故今于此別作頌文

　　前五用先起　　五用初二遠

　　叁用初二明　　或隨處次第

　　于六根中眼等前五。于色等境先起功用。意後方生。是故先說。如本論言。色等五境。五識先受。意識後知。爲自識依及取自境。應知俱是眼等功用。于五根中初二用遠。境不合故。所以先說。二中眼用複遠于耳。引事如前是故先說。鼻等叁用。初二分明。故鼻居先。舌次身後。如鼻于香能取微細。舌于甘苦則不如是。如舌于味能取微細。身于冷暖則不如是。隨處次第。釋不異前。若色等境。五識先受。意識後知。雲何夢中能取色等。有余師說。夢中憶念先所受境。若不爾者。諸生盲人。于其夢中亦應取色。有說。夢中非必憶念先所受境。境相現前分明取故。非于覺位憶念了別先所受境。如在夢中色等現前分明可取。非于夢位憶昔境時有殊勝德過于覺位。由此憶念先所受境。明了現前勝于覺位。是故夢中能取。非昔所受色等。然于夢位有時亦能憶昔境者。此非實夢。不能分明取境相故。若爾生盲何緣夢位不能取色。誰言生盲于其夢位不能取色。若謂夢中必定憶念先所受境。非先未受。應信生盲夢中取色。昔余生中曾見色故。又于夢中非唯夢見曾所更事。如余處說。是故生盲夢亦應爾。而本論言。色等五境五識先受意後知者。據容有說。非必定然。如是所言。于色等境。眼等先用。意後生者。亦非必定。眼等五識。展轉互爲等無間緣本論說故。此中且約非夢散位受了色等次第而說。由此已釋定所取色。住空閑者。鹹作是言。定中青等。是有見色。不可說言。此色定是眼識曾受異類色相。于此定中分明現故。此定境色。是定所生大種所造。清潔分明。無所障礙。如空界色。如是已說處界次第。即于此中應更思擇。何緣十處體皆是色。唯于一種立色處名。又十二處體皆是法。唯于一種立法處名。頌曰

　　爲差別最勝　　攝多增上法

　　故一處名色　　一名爲法處

　　論曰。雖十二處十色皆法。而爲差別。一立總名。言差別者。謂各別處。若色法性等故名同。是則處名應二或一。諸弟子等。由此總名。唯應總知不了別相。爲令了知境及有境種種差別。故立異名。由是如來于其聲等眼等色上。立異義名。色處更無異義名故。總名即別。如能作因。諸立別名。爲顯別義。此顯別義。故即別名。法處亦爾。言最勝者。由二因緣。唯色處中色相最勝。一有見故。可示在此在彼差別。二有對故。手等觸時即便變壞。又多種故。叁眼境故。世共于此立色名故。諸大論師。非于聲等立色名故。唯一名色。于法處中。攝受想等衆多法故。應立通名。若離通名。雲何能攝多別相法同爲一處。又于此中攝名品類法名諸法。故立法名。謂擇法覺支法智法隨念…

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