《阿毗達磨順正理論》四 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁。若五識身有尋有伺。尋即分別。如何許彼無分別耶。頌曰

　　說五無分別　　由計度隨念

　　以意地散慧　　意諸念爲體

　　論曰。分別有叁。一自性分別。二計度分別。叁隨念分別。由五識身雖有自性而無余二。說無分別。如一足馬名爲無足。故雖有一而得名無。豈不意識有唯一種分別相應。由依意識總類具叁。說有分別。自性分別體唯是尋。後心所中自當辯釋。余二分別。如其次第。意地散慧諸念爲體。散言簡定。意識相應散慧。名爲計度分別。定中不能計度境故。非定中。慧。能于所緣。如此如是計度而轉。故于此中簡定取散。若定若散。意識相應諸念。名爲隨念分別。明記所緣用均等故。五識雖與慧念相應。擇記用微。故唯取意。夫分別者。推求行相。故說尋爲自性分別。簡擇明記。行似順尋。故分別名亦通慧念。由此叁行差別攝持。皆令于境明了轉異。于已了境遮簡行生。故分別名不通于想于未了境不能印持。故分別名不通勝解。若在欲界及初靜慮。不定意識。具叁分別。若初靜慮。在定意識。及上散心。各二分別。上地意識。若在定中。及五識身。各一分別

　　如是已說有尋伺等。十八界中。幾有所緣。幾無所緣。幾有執受。幾無執受。頌曰

　　七心法界半　　有所緣余無

　　前八界及聲　　無執受余二

　　論曰。六識意界。及法界攝諸心所法。名有所緣。有所緣故。如人有子。所緣所行及與境界。名義差別。余十色界。及法界攝不相應法。名無所緣。義准成故。此中上座作如是言。五識依緣俱非實有。極微一一不成所依所緣事故。衆微和合。方成所依所緣事故。爲成此義。謬引聖言。佛告多聞諸聖弟子。汝等今者應如是學。諸有過去未來現在。眼所識色。此中都無常性恒性。廣說乃至。無顛倒性。出世聖谛。皆是虛僞妄失之法。乃至廣說。彼謂五識若緣實境。不應聖智觀彼所緣。皆是虛僞妄失之法。由此所依亦非實有。准所緣境不說而成。又彼師徒串習世典。引衆盲喻。證已義宗。傳說。如盲一一各住。無見色用。衆盲和集。見用亦無。如是極微一一各住。無依緣用。衆多和集。此用亦無。故處是假。唯界是實。彼部義宗略述如是。今謂彼論涉壞法宗。故有智人不應欣慕。五識不緣非實有境。和集極微爲所緣故。又五識身無分別故。不緣衆微和合爲境。非和合名別目少法。可離分別所見乃至所觸事成。以彼和合無別法故。唯是計度分別所取。五識無有計度功能。是故不緣和合爲境。即諸極微。和集安布。恒爲五識生起依緣。無有極微不和集故。設有極微不和集者。是彼類故。亦屬依緣。然五識身。唯用和集爲所緣故。不緣彼起。猶如雖有過去未來色等境界以五識身唯現境故不緣彼起。雖不緣彼而五境攝。又眼識不緣和合爲境。以青等顯色應非實故。若眼識緣和合爲境。青黃等覺應決定無。青等不應是和合故。若是和合應非實有。是則顯色。亦假非真。無容眼識不取青等。有意識能分別青等。若言青等如和合者。其理不然。以就勝義。非許和合是色性故。有諸師說。和合亦非意識境故。或五識身。唯緣勝義。世俗唯是意識所緣。故無青等同和合過。如取未來不見滅色。于何分位緣和合耶。于彼所依已滅分位。豈不此位無和合耶。余位亦無。何獨責此。如青等有和合本無。唯分別心計度而取。如于現世和集色等。起總計度名和合覺。如是亦應由覺慧力。于已滅位不集色等。起總計度名和合覺。又如覺慧。雖集去來現在等色總爲一聚名色蘊覺。而去來等諸色不同。不可集爲一和合聚。雖彼一一各起蘊覺。而去來等諸色不同。應不總生一色蘊覺。然有如是總色蘊覺。故知亦于已滅色等。彼雖離散不可和集。而覺慧力。攝爲一聚。成和合覺。理不相違。緣一合境名和合覺。如于已滅青色境界。謂是青性覺相分明。複爲他說。我見如是如是青性。如是于彼已滅色等。起和合覺明了現前。亦爲他說我見如是如是和合。若執意識亦不能緣和合爲境。是則應許諸和合覺無有所緣。若謂即緣所依爲境。是則應名緣色等覺。色等一一非和合故。何得說名緣和合覺。若謂施設理亦不然。不可無境有施設故。非畢竟無可施設有。是故意識。亦有能緣和合爲境非五識身。以彼唯緣實有境故。若執極微不可見故。眼識不緣實有爲境。此執不然。是可見故。而不了者。由彼眼根取境粗故。又彼眼識無分別故。諸有殊勝智慧力者。乃能了別細極微相。如遠近觀錦繡文像又如先說。先何所說。謂無極微不和集故。既常和集。非不可見。有說。極微性相安立。彼于眼識爲所緣定。眼識于彼非定現行。不能一一別相見者。不和會故。非非相故。以有諸法雖是可見有少因緣而不能見。如不能見水中鹽色。及不能見壁等障色。又不達義。妄引聖言。若執彼經有此義者。意識所緣亦應非實。同說虛僞妄失法故。若爾緣實覺慧應無。是則分明崩壞法論。若言意識通無漏故無斯過者。理亦不然。無漏意識。亦以總法爲所緣故。汝宗又許。眼等五識通無漏故。不應妄執五識所緣唯假非實。有世間智緣界爲境。彼所緣界亦應非實。然彼經說。六識所緣皆虛僞等。無有差別。故說有漏所緣唯假。但由貪著自所樂宗。若爾彼經複有何義。愚夫長夜。于色等境。妄執常等真實性相。是故如來教聖弟子。如實觀彼離諸妄執。謂去來今六識所識。如彼妄執常等都無。皆是虛僞妄失之法。此顯妄執所取境虛。不顯所緣皆非是實。故彼經後複作是言。有能如是如實觀者。于去來今眼所識色。諸邪勝解想心見倒貪身系等。廣說乃至。彼皆永斷。是故于中愚夫妄見所執常等。佛聖弟子。觀爲虛僞妄失之法。非觀境體爲虛僞等。是謂契經不違理義。又如是釋其理必然。由彼經說。于去來今眼所識色。非有眼識能識去來。又非去來可有和合。又非汝等許有去來。是故不應引彼聖教證成五識緣和合境。此契經義。違汝所宗。以說常等是虛等故。又彼經中。不依眼等五識境說。由觀彼境遠離所執常等性故。又說彼境叁世別故。又說觀彼想心見倒貪身系等皆永斷故。又若如言。便起定執于深義趣不思求者。受等亦應非勝義有。以于六境說虛等故。又于諸處唯總說言。眼色爲緣。生于眼識。如何得知。以界和合爲所依緣。生于眼識。非界和集爲所依緣。複如何知唯界和集。理如前說。複有聖言。顯眼等識非緣妄境。故契經言。于不見言見。于見言不見。此非聖語。于見言見。于不見言不見。此是聖語。若眼等識緣妄境者。于見言見。應非聖語。于見言不見。應是聖語。若謂隨俗說如是言無斯過者。則應意識說。緣實者亦隨俗言。是即一切唯有假說。便爲安住壞法論宗。或應辯析差別道理。又此聖語。依何境說。若依和合。眼識不緣和合爲境。已廣成立。若依和集即是勝義。何謂見言隨世俗說又所見色唯是勝義。于見見言可隨俗說。言于諸方不決定故。非所見色是隨俗言。而契經說。大母當知。于所見中唯有見語。此就增益常等性相。說此唯言。非于見境。又于色處。說名有見及有對故。于聲等處別異說故。處非假有。非于假有補特伽羅瓶等法上有差別說。唯于實有色等法上。有自共相差別說故。又于此中。觸法處界有何差別。而言觸法處唯是假。界是實耶。若言此二亦有差別。多物和合方得處名。一一別物。即得名界。觸處可爾。法處雲何。汝宗法處雖有叁法。而無積集。法界何異。又彼建立處界不同。都無正理及所余量。但彼上座。隨意而立。傍觀鑒人不應信受又若處假界是勝義。上座此論便違經說。如契經說。喬答摩尊余處說言。我覺一切。依何一切言我覺耶。唯願爲開勝義有法。世尊告曰。梵志當知。言一切者。謂十二處。此勝義有。余皆虛僞。世尊不應依不實法說勝義有。又亦不應唯證假有成等正覺。空花論者可說此言。稱佛爲師。不應黨此。故十二處皆是實有。非于假法可說勝義。如是上座諸有所言。前後谛觀。多成違害。信而無智。同所敬承。具智信人。必無隨順。又衆盲喻。違彼自宗。一一極微非依緣體。衆微和合成依緣論。彼對盲喻。極不相符。和集極微爲依緣論。此對盲喻理不相違。許一一微是依緣故。執一一微非可見者。衆微和合亦應不見。同盲喻故。如非色合。故五識身。決定不用和合爲境。然必有境。故以實法爲境義成。若五識身。了勝義境。何緣五識不斷結耶。了自相故。外門轉故。無等引故。無分別故。一墮境故。所緣少故。雖了勝義而不斷結。故說七半有所緣中。五界唯緣勝義爲境。余緣勝義。亦緣世俗。如是已說有所緣等。十八界中九無執受。何等爲九。謂前所說七有所緣。並全法界。此八及聲皆無執受。頌中及言。具含二義。一顯總集。謂八及聲總無執受。二顯異門。謂余師說。不離根聲亦有執受。余九通二。謂五色根。色香味觸。雲何通二。眼等五根住現在世。名有執受。過去未來。名無執受。色香味觸住現在世不離五根。名有執受。過去未來及住現在。非不離根。名無執受。是故九界各通二門。何等名爲有執受相。標之心首而說是言。本論中說。己身所攝名有執受。此複雲何。謂心心所執爲己有。即心心所共所執持。攝爲依處。名有執受。損益展轉更相隨故。若爾色等即應一向名無執受。心心所法不依彼故。非根性故不爾。色等若不離根。雖非所依。而是心等之所親附。故無此失。毗婆沙說。若諸色法逼迫斷壞。便能生苦。與此相違即能生樂。是己身攝。名有執受。有余師說。若諸有情執爲自體。一切處時。方便防護茅灰火刺霜雹等緣。是己身攝。名有執受。若爾應違契經所說。故契經言。若于是處識所執藏。識所隨攝。名有執受。雖有是說而不相違。有執受法略有二種。一者有愛及有身見。執爲己有。名有執受。二者爲因能生苦樂。名有執受。宿業所引異熟果等。分位相續。是名第二。此中有愛及有身見。若正智生。即便斷滅。異熟相續。諸漏盡者。亦未斷滅。是故若法。既執受已。至般涅槃。隨轉不舍。此法一向名有執受。是爲經論二義差別。如是已說有執受等。十八界中。幾大種性。幾…

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