《阿毗達磨順正理論》四 ▪第3页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁所造性。幾可積集。幾非積集。頌曰

　　觸界中有二　　余九色所造

　　法一分亦然　　十色可積集

　　論曰。觸界通二。一者大種。二者所造。此二如前十一觸釋。寡學上座。于此說言。非觸處中有所造色。所以者何。即諸大種形差別故。謂即大種次第安布。于諸金銀頗胝迦寶雲母金剛芭蕉練等和合聚中。說爲滑觸。與此相反和合聚中。說爲澀觸。余隨所應。皆即大種安布差別。又眼亦能覺了彼故。彼謂依眼隨取大種形量色相。亦能覺了滑澀等物。故知滑等不異大種。此說不然。違聖教故。如契經說。苾刍當知。觸謂外處。是四大種。及四大種所造有色無見有對。彼不許有。如是契經。不應不許。入結集故。又不違害諸余契經。亦不違理。故應成量。彼謂此經非入結集。越總頌故。如說。製造順別處經立爲異品。若爾便應棄舍一切。違自部執聖教契經如說。製造二種空經立爲異品。亦越總頌。如是等類。互相非撥。若謂此經非聖所說違余經故。法處不說無色言故。如舍利子增十經中。唯作是言。有十色處。故知此經非入結集。但是對法諸師。愛無表色。製造安置阿笈摩中。若爾對法諸師。豈不亦能作如是說。譬喻部師。憎無表色。製造安置增十經中。如是展轉。更相非撥。便爲壞亂一切契經。然增十經。爲顯十種應遍知法。故但說言有十色處。此十一向苦谛攝故。苦谛唯是應遍知故。無有相違。無表有漏無漏性故。猶如意處。亦應修習。是故于彼增十經中。唯說一向應遍知法。豈不亦是應永斷耶。此難不然。立谛異故。又舍利子。于彼經中定有此意。言非盡法。即彼經中複說十種應永斷法謂五內外順諸蓋法非無余法亦是永斷。是故成此不違余經。如是上座。說觸處中無所造色。決定違害此別處經。智者應了。言即諸大種形差別故者。不說正因。雲何定知。即諸大種形量差別名滑等性。非異大種別有滑等又諸大種。安布差別。即諸大種。非諸大種是眼所取。眼所取者。謂顯與形。如何乃言即諸大種形差別故。豈不闇中身亦能取形量差別。若爾大種應二根取。以言形量即大種故。由此即破彼第二因。謂眼亦能覺了彼故。又謂依眼隨取大種形量色相亦能覺了滑澀等者。此言何義。若謂眼取大種形量。既執形量不異大種。應許眼根能取大種。若謂眼根能取色相。大種形量隨此比知。如是雲何。遮滑等異大種。由見色相。比知滑等言即大種。此有何因。而言滑等不異大種。但有虛言都無實義。又應謂堅即余叁大安布差別如滑澀等。謂他亦能如是計度。余叁大種。安布差別。即名爲堅。無別有堅異叁可得。由無異因。不應別執。故彼言義。無所堪能。又因嗅香覺了苦酢。應言苦酢體不異香。又滑等相異諸大種。故異大種應別有性。謂非滑性即是堅性。非諸堅處皆有滑故。如地即堅未嘗相離滑性。若爾應不離堅亦非滑性即是濕性。非諸濕處皆有滑故。亦非滑性即是暖性。非諸暖處皆有滑故。亦非滑性即是動性。非息等處滑可得故。由此故知滑非大種。亦非不有。如實有法現可得故。又能爲緣生影像故。若謂唯有安布差別無實體者。理亦不然安布差別必有所依。此所依體即滑性故。或應唯得安布差別。不應亦了此中滑性。又契經中。方便說有如是滑性。如契經言

　　如來皮膚極細滑　　一切塵垢不著身

　　又縱滑性。有經無經。然曾無經遮彼有故。又與正理不相違故。如是滑性實有義成。又若滑性。異四大種。無別有體。應假非實。是則身識應不了知。身識唯緣勝義境故。又離分別滑覺應無。如離分別。于諸大種。一一體上皆有別覺。即說身識緣諸大種。實物爲境。非緣假法。滑性亦然。既身所取。故不可說是假非實。又非一一大種中有。故異大種別有滑性。由此道理。亦總成立異四大種有澀等性。其中差別當更顯示。彼上座言。無別所造名輕重性。即諸大種。或少或多。說輕重故。又輕重性相待成故。非實有體。謂即一物待此名輕。待彼名重。非堅性等相待而成。又于風界說輕性故。輕即是風。如本論言。雲何名風界。謂輕等動性。世尊亦說。諸輕等動性。名內外風界。此說不然。前說大種。與此相異。非此性故。若不了知經論義故。即謂輕性是風界者。應說重性是何大種。若說此宗謂有大種增生重性。重性即是此大種者。理必不然。重與地水相各異故。又于一切和合聚中。皆具有故。應無差別。若謂少多故無過者。應非重性即是堅濕。又許和合爲輕重故。身識不應緣彼爲境。又即大種衆多極微和合聚中。許爲重故。即應一切和合聚中皆有重性。無定因故。若言大種和集差別。能爲因緣別生重性則無斯過。此于世間現所見故。又言輕重相待成故。非實有者。此非善說。譬如因果。輕重亦然。謂如一物待此名因。非即待此複名爲果。待彼名果。非即待彼複名爲因。如是一物待此名輕。非即待此複名爲重。待彼名重。非即待彼複名爲輕。因果既實。此如何假。故唯能诠相待不定。非所诠體而有改易。又如彼此岸。輕重性亦爾。謂于彼物立彼岸名。非說此岸令體改易。或于此物立此岸名。非說彼岸令體改易。以即一物相續轉時。待此彼邊名彼此岸。輕重亦然。體非不定又如黑白。輕重亦然。謂即一物待此名黑。待彼名白。而非顯色無別有體。是故相待。非不實因。若言待多總說一性。如瓶林等。是假非實。此亦應然。故非實者。雲何知爾。應說其因。此且非因有過失故。若言堅等非相待成此相待成故非實者。堅等言說亦相待成。待不堅物立堅名故。堅非不實。此亦應然。若謂不然。未嘗相待說堅爲濕。不相似故。此非不然。其所待因。一向決定。義相似故。然非待余堅名濕者。以更無別所待因故。待不堅物說此爲堅。未嘗待彼名不堅物。輕重亦然。故義相似。雖于輕聚有時說重。而非由說舍彼輕性。但余緣故。起異能诠。體非改易。如前已辯。是故相待非不實因。或諸堅物亦有待對成異品類。謂或名堅。成名堅勝。或名堅極。于中亦說堅名不堅。其理既同。汝應生喜。不能令喜。輕重二物。同堅不堅。應成一故。且輕重性異諸大種。實有義成。然不應言相待不定應成一物。如黑與白。雖相待對。品類不同。而非一故。若言黑白。雖品類異。而未曾有說白爲黑黑爲白者。此亦不然。現見世間。有此說故。名雖不定而體不易。如前已說。故體不同。又如汝說。微火爲冷。有微暖聚。待此名冷。待彼名暖。名雖不定而體是實。此亦應然。有諸色聚。輕極微多。重極微少。此聚名輕。與此相違彼聚名重。輕重二性聚同體別。其理顯然。何緣不受。言于風界說輕性故輕即風者。此亦不然。辯大種中已釋此義。對堅等叁。動最難了。故舉輕果以顯風因。雖四大種皆是輕因。而就增強。故作是說。火雖增強而不決定。又輕與動相順相似。故論經言。輕等動性。若唯如言定取義者。即彼經說。發毛爪等名內地界。豈發毛等唯地界耶。是故彼言。有別意趣。不應執彼遮輕造色。又阿笈摩有如是頌

　　堅重墜身中　　如重舟沈海

　　故重如堅。應實有體。有余師說。輕性唯用重無爲體。此亦不然。于虛空等重性既無。應有輕故。又于薪等重性非無。亦有輕故。若不爾者。擲置水內則不應浮。有非有性。不應俱有。亦不應說廣大故浮。廣大是形非觸性故。廣大石等亦應浮故。又此輕性是輕安果。故體非無。謂修定者。由輕安故。身覺輕觸。不應用無作輕安果。若唯令身離重觸故名爲果者。理亦不然。輕性是身長養因故。不應謂無。亦能長養。以離輕安。應長養故。若謂輕安能除重觸。唯大種生名長養者。應謂輕安滅余大種生。余大種。即名長養。何滅重爲。重性如輕應非別有。則與上座所執應同。然不應理。輕重二相。諸大種中。皆無有故。若執輕性即諸大種少分爲體。應執輕安現在前故少大種生。何故輕安與諸大種相違而起。若相違者。少亦應不生。若不相違。誰障多不起。故輕不應是輕安果。又輕非用重無爲性。品類異故。猶如重性。又阿笈摩說有輕重。如彼所說。如諸鐵團或諸鐵鍱。若時有火。有極暖熱。爾時便有極軟極輕極調柔用與此相違。極堅極重極不調柔。我身亦爾。若有輕安。則便有輕有調柔用。堪任修斷。與此相違。即便有重。無調柔用。不任修斷

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